問：大家都非常尊敬弘一大師、慈舟法師等民國大德。請長老為我們開示一下，親近這些大德時，最感人的事跡與德行。
夢參老法師：
說到弘一法師，當時很難見到，現在更是見不到了，見到了也會生煩惱。為什麼呢?他不見人，他的門總是關著。當年我請他去青島弘法，他在青島只呆了不到三個月，但是我為了請他，在他那裡住了四個月。
弘一法師屬於清高派。他的門經常是關著的，幾乎不接見人。他會出來散步，但是他告訴人家，散步時也不要去找他，不要問他問題。晚年的時候，出來講《行願品》，他倒是很歡喜。因為是他主動的，所以歡喜，如果別人請他，他就不一定高興講了。
所以，每一個大德都是有個性的。弘一法師的鞋子，幾乎穿了一生。想當年，他家是天津八大富商之一，他是在這樣的環境下出生的。後來留學日本的時候，他的哥哥給他30萬兩白銀，他不到兩年花完。而他晚年又是那樣的苦行……
另外，倓虛老法師像我一樣，喜歡聊天，總是海闊天空地講。而慈舟法師則較為隨和，他也愛講，但是很少有時間，他就繞佛、念經。總體來看，倓虛老法師最行方便，慈舟法師很隨和，而弘一法師門總是關著，他和什麼人有緣就接觸什麼人。極樂世界阿彌陀佛最好，為什麼我們卻只能生在末法時代呢?諸法因緣生，沒有那個緣。人和人接觸，得有個緣才行。所謂因緣所生法，緣生緣滅，這是諸佛說的。
總之，這些大德的性格個個都不一樣，和過去諸佛一樣。比如釋迦牟尼佛和迦葉佛、阿彌陀佛的教法，也都各不相同，教化眾生的方式也不同。每一個人、每一個大德也是這樣的。
還有，每一個時代，有每一個時代的大德。我當年親近過的大德，弘一、虛雲、慈舟、倓虛，以及那時候的八指頭陀，都有那個時代的特色，再往上追溯，則有憨山大師、蓮池大師、蕅益大師的時代……不過，現在看來，每代的情況不同，是一代不如一代了。
諸法因緣生，能生，則能滅。人和人說幾句話，也是有因緣的。比如人們說同船渡，那是五百年的因緣。再比如，上海這麼大幾千萬人，你認得幾個人?所以說，未成佛，先結人緣。
又拿念佛來說，現在末法時代，有幾個人能聞到佛法?又有幾個人能念佛?比如到美國去弘法，他們沒有佛法的善根，即使聽到佛法，也不會相信。
我們現在能生在這個末法時代，能聞到佛法，雖然現在是釋迦牟尼佛的末法，但是等到捨利弗、目犍連等成佛的時候，到時候我們參加那個法會，就不會是末法了。
我去雞足山，見不到迦葉尊者，我在山外，他在山裡，見不到，這就是無緣。我們現在念《彌陀經》，念阿彌陀佛，就是很不容易修得來的，要珍惜。我收弟子，都是中國人，美國人不信。所以說要有緣，無緣則不行。
問：地藏經是佛門的孝經，許多人都是因此經進入佛門。但不少人僅僅將此經作為一種忏悔消業障的方法，將重心放在讀誦上。請長老慈悲開示，應如何正確學習地藏法門?
夢參老法師：不論地藏法門、觀音法門、念佛法門等等法門，都是提供進入佛法的一種途徑。門是通達的意思。哪個門都可入，至於選哪個門，得看個人的因緣。選定之後，就要一門深入，不要貪多。
比如我們念佛，念佛相應了，就可以消業，業障消除之後就通達了。又好比塔有八個門，你從任何一個門進都可以，入了門就行。佛法有八萬四千法門，你選擇一個門就行。入一門，八萬四千法門就都通了。這叫一門深入。
至於要選擇地藏法門、觀音法門、念佛法門乃至八萬四千法門，得自己摸索，看哪個和自己最有緣就選擇哪個。念阿彌陀佛不相應，念觀音相應了，你是根據自己摸索，你跟哪個法門有緣。佛在世的時候，有一個人來找佛，佛給他說法，他沒有受益，這是無緣;但是阿難給他說法，他立刻就接受了，這叫有緣。所謂佛不度無緣之人，正是這個意思。
念佛人，如果到禅堂去給人家講念佛，參禅的人就氣死了。參禅是要參念佛是誰。所以，各自的法門要相應。
不像古代，那些大德有神通，一看你，就知道你十生、乃至多生以前的情況，可以直接指點你修那個法門最相應。就像佛在世的時候，有個人來找捨利弗，捨利弗指點給他的修行法門，難以相應，不受益。於是找到佛，佛能看到八萬大劫以前的情況，就讓這個人念佛，結果很相應。
不管修什麼法門，關鍵是一門深入。我以前認識一個老人。他什麼都不會，除了念《心經》。他從小時候開始就讀《心經》，他能夠一門深入，一直念到老死。他往生的時候，我在場，走得很殊勝。所以一門深入很重要。
過去，山裡有一個老太婆念六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”念了多年。有一位過路僧人看到山上有紫氣，知道定有修行人。僧人見到老太婆，卻發現她念的是“唵嘛呢叭咪牛”，於是告訴老太婆念錯了，應該是“吽”而非“牛”。老太婆很後悔，改了過來。又過了半年多，僧人再次路過這座山，發現山上的殊勝景象沒有了，便立馬醒悟到自己去年犯了個大錯誤，不應該糾正老太婆。於是，僧人對老太婆說，我去年是和你開玩笑的，你還是繼續念“唵嘛呢叭咪牛”吧。
佛法講一心，心和境合一。佛所說的一切法，都是為了轉你的心。心生則種種法生，心滅則種種法滅。當你沒有貪、瞋、癡時，你的心就和境界合一了。
問：您如何看待持咒與念佛的關系?
夢參老法師：持咒也好，念佛也罷，都是一種方便法門，是用來煉眾生心的。就像之前講的老太婆持咒的故事一樣，為什麼念對了卻沒有了之前的異象了呢?難道對的是錯的，錯的是對的?不是的。這是因為之前那位老太太雖然念錯了，但是他的心是虔誠的，所以能夠念出異象來。後來念錯的六字真言被糾正過來，但是心卻亂了，有分別心了，於是異象就消失了。所以說，不管持咒也好，念佛也好，都是佛陀因眾生根機不同，因緣不同而說法，不要太執著。佛法是三藏十二部，眾經平等，是持咒還是念佛都沒什麼關系。淨土宗念佛也是持咒，阿彌陀佛，在漢語意思就是無量光、無量壽，它和咒語也沒有太大區別。中國有一句老話：心誠則靈。心靈則法靈，心不靈則法滅，關鍵在於用心。
問：蕅益大師有雲，“得生與否，全憑信願之有無;品位高下，全憑持名之深淺”，請您開示，修行淨土宗的行人，如何檢驗自己的信願是否堅定，以及持名功夫之深淺程度?
夢參老法師：學佛要有三個條件，就是信願行三者具足，這裡頭，最重要的是“信”。信是信心，相信阿彌陀佛一定能來度我，這是修行淨土宗的首要前提。淨土宗九祖蕅益大師往生之際示語“臨行贈汝無多字，一句彌陀作大舟。”講的也是這個意思。信心具足了，就能做到不計世間色法。很多人雖然都在學佛，但往往是“生則決定生，去則實不去”。為什麼?因為他還在留戀世間色法，他不信自己能成佛。這就是對極樂世界沒有信心了。我們要是哪一天能將這句話改成“去則決定去”，要靠有信心，沒有懷疑了，那麼我們的信心肯定就具足了。
問：當代人多妄想紛飛，請長老慈悲開示，如何誦經才能得到佛法的根本利益?
夢參老法師：任何時代的人都是妄想紛飛，從釋迦牟尼佛在世的時候，到現代社會，眾生沒有不是妄想紛飛的。其實，誦經、念佛都是妄想。但當我們誦經、拜佛時，心能夠高度集中，那麼就可以以妄止妄。比如你“打佛七”，一天下來念佛七八個小時，其中有六個小時以上都是佛號之外的妄想。再講，念佛本身也是妄想。不過，這個妄想和我們平時的其他妄想是不一樣的。妄有“背真妄”，有“順真妄”。念佛就是隨順真如的妄，念佛、念經也是妄想。所謂“打得念頭死，許汝法身活”，念深則無妄，以妄止妄，當你其他的妄念止息的時候，念佛的順真妄也就成真的。
這個在打七和不打七的時候，就會體會得到。同樣，誦經根本上也是妄，在誦經時也是以妄止妄，或者說以妄顯真。明白這個道理，妄就是顯真的。起心動念都是妄。
比如，我們現在修行時，念南無阿彌陀佛。我們知道念佛法門、淨土宗的初祖慧遠大師在廬山開設了“念佛堂”，對我們來說，那就是古時候的事情。但是，慧遠大師的時代已經過去了，一切都變了。現在廬山的東林寺都在平地，不在山裡了。
廬山其實很小。蘇東坡的詩，“不識廬山真面目，只緣生在此山中。”你站在廬山裡面，怎麼能夠看到廬山的真實面目呢?同樣，在妄裡看妄，妄想自然就紛飛了。所以妄想是很正常的事情。只要好好念佛，念佛本身就是妄，可以以妄止妄。
我們來看真、妄是怎麼回事。對眾生來說，佛法的根本利益是受三皈依。入得佛門，從念佛法門來看，我們可以把一切美好的事物供養給佛。比如你們來到上海，看到上海很好，有很多美好的境界，那麼就可以合掌，把你看到的供養給佛。又比如你去百貨商店，看到好多美好的商品，你很喜歡，同樣也可以合掌供養給佛，這是意念供養。心地供養是真的。我曾經問過有些居士，說用這些來供佛，和用香、花、燈來供佛，一樣嗎?或者說，哪個才是用“真”東西來供佛呢?你們可以考慮一下。其實，香、花、燈與你用來供佛的其他東西，這些都是假的，供佛關鍵在於心。所以，我們可以通過觀想意念來供養佛。
問：初學佛者，應如何對待以古為師?
夢參老法師：學佛要向古人學習。但是，學佛更要把握當下、現在。慧遠大師的“念佛堂”現在還在嗎?已經過去了。過去都是虛妄的，現在才是真實的，過去的已經過去，要把握現在，但是，現在也是假的，很快就要過去了。而現在、當下我們認為的真，其實也是假的，現在你們來我這裡，我們聚在一起，但是一會兒就過去了。過去、現在、未來三心都不可得，應該這樣認識。
古人已經過去，只給我們留下了文字。不知道你們去過廬山沒有，我去廬山，看到那裡只剩下歷史文物、遺跡遺址，原來的慧遠大師和他的“念佛堂”早就沒了。蘇東坡又講，“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。”我在山裡、山下看到的廬山都不同，看不到廬山的真面目，為什麼呢?因為你山裡看山，看不到;在心外看心，心外還有心嗎?
以古為師，這個說法不對。“古”的標准是什麼?對慧遠大師來說，釋迦牟尼佛是古，對我們來說，釋迦牟尼佛、慧遠大師都是古，我們是今。所以，古今是沒有個標准的。關鍵在於把握現在、當下。
我們學佛要以佛為師，佛才是我們的老師。佛雖然不住世了，但是他說過的話還在，經典還在。而僧就可以代表佛，佛法僧三寶，僧就是佛的代表。
問：初學佛者，應如何對待以苦為師?
夢參老法師：學佛的目的是為了求樂，不是求苦，學佛人沒有苦的時候，苦是世間相，不是出世間相。四谛——苦、集、滅、道。知苦斷集;慕滅修道。什麼是道? 明心。道是明心，是指心來說的。想想，你認識你自己嗎?認識自己就明心了，見性了。除了佛，世間沒有一個人認識自己。只有佛認識自己，認識自己是“性”，而非“相”。心本無生，有境則有心。
我們世間人看到和尚吃素、沒有家庭、到處行腳參訪，就覺得出家人是苦。但是出家人卻認為這是快樂的事情。因此，苦樂沒有標准，看你自己怎麼認識了。以苦為師，苦就是老師了?
總之，學佛是為了學樂，為了斷苦，為了斷苦的因。以苦為師是古德警示世人的話。苦行，到山裡行苦行，就可以成道嗎?不是這樣的。所謂苦行，是為了磨練自己，為了讓自己在面臨逆境的時候不被境界所轉，是這個意思。四谛，苦、集、滅、道成就之後，永遠就不會再受苦了。
勸各位多讀讀《普賢菩薩行願品》，所謂讀誦大乘。讀了之後就明白，不是吃苦才是學佛，只是要以“苦”來怖愄生死，所謂八苦交煎——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。學佛就是為了斷掉這些苦。而這些苦，其實都是自己招來的，你不招就沒有苦。
