平常語甘露味

有智慧才能布施

夢參長老開示 : 家裡有蟑螂、老鼠，怎麼辦？

夢參長老開示  : 家裡有蟑螂、老鼠，怎麼辦？


     我們經常對那畜生，也給它説三皈，你説它聽得懂嗎？你不要認為它聽不懂，你要認真給它説，它就得度了。

愈是小的眾生，像螞蟻就很多的，你家不是有蟑螂嗎？不是有老鼠嗎？你不要傷害它，你給它説三皈。

你説：你在我這兒不適合，我幹遷你的單，你走開。因為我很容易傷害到你，别人看了也不清淨，我會把你打死，你走！

你給它説三皈、説法，你試試看，不要生起煩惱心，不要傷害它。

     用法來布施給一些眾生， 法布施為一切布施之首。説我也不能講經，不會説法，念句阿彌陀佛總可以吧？我想每一位道友都會吧？

現在夏天了，蟲子、螞蟻，路上到處有各種蟲類。你見到給它念一句阿彌陀佛，這叫法布施。不要産生了分别心、執著心。你見到一切眾生，只要它有神識的，你給它念一句阿彌陀佛。

咱們看到很多道友，見到一些眾生，“阿彌陀佛、阿彌陀佛…… ”，它只要一聞到這聲音，給它種下善根去了，這個功德無量，這也叫“不住色聲布施”。

當你對一個螞蟻念念，你有什麼希求嗎？還需要螞蟻感謝你嗎？没有呀！所以，你在這個時候什麼心都不生，不住色布施，這叫法施啊。這法施比一個物質的布施的功德大多少倍！你給人家東西，那個隨時就消滅了，他用完了就没有了，你給他說一句法，他永遠享受。

好比一個螞蟻，蚊蟲，乃至一切的小生物，你給它念句佛，它來生就變成人了，它聞到這一句法的利益，使它就脱離畜生道。可不要把這看輕了，不要以為坐這講經才是法施，你那就是法施。“以法為施，以法布施”，這個含義很廣啊！我們每位道友都是法師，你用法來布施給一些眾生。

我們經常説 ：没有福德，没有智慧。那你修啊！既然没有福德，那你修福德；没有智慧，你修智慧啊。

怎麼樣修法呢？就是我上來説的：利益一切眾生。你給它念一句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩。如果你能够記得幾個經的偈子，你給它念一念，你别認為它無知，你這一念啊，在它的神識裡，入了它八識當中，永遠成為種子。它要産生，要發芽的，懂得這個含義吧？

不要吝法，見一切眾生，你所知道的好多，你能給它利益一點，就是要施給人，這叫法布施啊！不要執著講經才是説法，不是的啦！你勸人念句阿彌陀佛，念念“般若波羅蜜”。

什麼叫攀緣呢?

萝參老和尚開示：在家誦經而不護持寺院，等同謗僧

萝參老和尚開示：在家誦經而不護持寺院，等同謗僧

　　有人說，身布施的功德大，有的居士每天在寺院幹活，但是念經的時間相對少了，這樣做對嗎?　　這種說法啊，身布施和我們的心布施都要做。佛講布施等六度。特別是在末法時期，有一種人說“你不要到寺院去了，應該在家好好修行。到寺院去會造很多的業，另外可能寺院如何如何。”這些說法，就阻擋了居士進入寺院去護持三寶。

　　我們知道，我們皈依的時候是皈依佛、皈依法，還有一個叫皈依僧。現在末法時期，佛不住世，我們知道有法，但誰在住世呢?由僧來住世。僧是說法主、坐禅主，也是我們眾生的教化主和我們皈依處。僧寶的存在，它關系到整個佛法的存在，如果僧寶不存在，三皈依也就不存在了。

所以說僧寶對我們太重要了，我們每一天都應該禮拜僧，或是經常地要禮拜僧。一個是在家庭禮拜，更主要的，千里之內如果有僧，你必須親自去禮拜。如果你不去禮拜，那就增長了慢心。應該是到寺院去禮拜僧，去護持佛法，這是我們做居士的責任。

　　如果我們不到寺院去禮拜，而且對僧，包括僧團也不進行護持。實際上從某個角度，你的三皈依已經破了一個了，成為兩皈依。就皈依佛、皈依法，沒有皈依僧，成了二寶弟子。二寶弟子實際上是不存在的，你的三皈依戒體就很容易失掉了，也失掉了三皈依的利益。　　

我們應該常去拜僧。拜僧有幾種方式：一個是禮拜;另外要護持佛法，或是去幫助寺院幹一點活，做一點事情。目的不是寺院有活，需要我們做，而是需要我們護持三寶那個心，使我們時時提起正念，給自己種下了來生好的因，也就是種下成佛之因，這是正確的。當然了，有些人在寺院裡要干涉寺院的活動，或做一些不如法的事情，那是不允許的。必須聽從僧人的教化，這是正確的。

　　關於念經的時間少了，念經的目的是為了什麼呢?是皈依佛、皈依法、皈依僧。念經是為了三皈依，那我們在寺院幹活是不是三皈依呢?　　同樣也是三皈依，是身體力行去三皈依，它更有實際意義。因為我們有身，有身就苦，它是我們障道的因緣，你必須要克服這個障道的因緣。

我們到寺院去幹活，以身去行三皈依，更有它的實際意義，對我們修行更真實。所以我們應知道，誦經是對的，到寺院幹活也是對的，因為它們是平等的。我們的心如果對三寶供養虔誠了，你對經所講的深刻的意義也就明白了，你也就能開悟，也就能了脫生死。

　　如果在家誦經而不護持寺院，你本身就在誹謗佛法，已經在謗僧，說：“寺院我不用去了，我不用拜那些和尚，我誦經比啥都重要。”實際上你無形中已經在謗佛法了，很難在誦經的時候得到利益，因為你那個心與佛法不相應。我們必須到寺院，要禮敬三寶，這樣與佛法相應，又能護持三寶。這樣三寶才能救你。所以說對三寶不能有排斥心，這個應該明白。

夢參老和尚：千萬莫回憶過去

夢參老和尚：千萬莫回憶過去

我們要想對治煩惱，以我個人的體會，最好的方法就是把過去忘掉，千萬莫回憶過去。我們現在出家受了大戒，在清凈道場里修行，以前家庭社會上、前生的事都忘掉了，不要再回憶。

你經常做夢，夢是什麼？過去那些事情的影子，多生累劫的，不是現在一生。你忘不了，過去心本來不可得，一定要把它拉到現在來回憶，這一回憶就產生很多煩惱。哎呀！我那時候不應該那麼做，若這麼做就對了。哪樣做都不對！

如果能這樣，你可以減少好多的煩惱。第一，過去事忘了，未來的事也不知道。你不是事先打很多主意、想很多辦法嗎？那事情不是像你所想像那樣做的。到時候你也不知道，想了半天結果那事情不是那樣子的，那就是未來心，未來的還沒有來，也不要去推斷。

有的人要求神通，想知道未來事，我說不知道還是好一點，你知道那苦難就多了，因為沒有力量能轉變。

若知道你這幾天要死亡了，你忙的要死，這事沒完那事沒完，你想結束一切事情，那是不可能的。乾脆不理，你不知道還好一點。所以用不著想，想完了沒辦法解決，不能按你想像的來辦。

佛在《金剛經》里說，過去心不可得，未來心不可得，現在心不住也不可得。如果三心了不可得，你還有煩惱嗎？什麼煩惱都沒有，這都是修行的方法。

夢參老和尚開示：供佛的講究，很少人知道這些都可以供佛

夢參老和尚開示：供佛的講究，很少人知道這些都可以供佛


         我們要念經、要修行的時候，就得要供香、供花、供燈、供塗（即香油塗身），有好多要供養。但是，你沒有，就量你的力量所及，要是都沒有了，你合起掌來供養，你念幾句頌，或是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦」，都算報佛恩，都算供養。

我們拜懺的時候，觀想「願此香花雲，遍滿十方界，供養一切佛，尊法諸賢聖，無邊佛土中，受用作佛事」。憶念供養，這是《華嚴經》裡面普賢十大願王的第三大願，供養一切諸佛，廣修供養。這種供養不只是一束花、兩束花，盡虛空供養，全是花了，全是香了。

還有，你要是穿新衣服，你先把新衣服供佛再穿；或吃好東西，先供供佛再吃。一切事物，給小孩玩的好玩具，也先供供佛，之後再給小孩玩，一切都供養。

你到過超級市場沒有?你只要走過的，不論美國也好，加拿大、法國、歐洲，哪一個國家它的超級市場你走過的，你都可以憶念做供養。你感覺很多了，這都是很少。如果你學過《華嚴經》，把極樂世界作供養，把東方藥師琉璃光如來世界，把十方法界一切請去供養，就看你心量大小，這個供養是不可思議的。

還有在十大願王裡頭講的，一切供養，法供養為最。如果法供養觀想不起來，念《金剛經》也可以，念《彌陀經》也可以，隨便你記得哪部經的四句話，都可以做供養。

你看十大願王是禮佛、贊佛、供養佛，這三大願絕對是前後相連接的。我們一見到佛像先磕頭，磕頭了，這叫禮；禮完了就贊嘆，贊嘆佛，你隨便說四句，自己想不起來了，就是念著佛經上所說的四句偈也可以；之後，再去做供養，就這麼供養。這三大願是前後相續的，絕對是這樣的，哪部經都這樣說。

夢參老和尚開示：【佈施以後千萬別反悔，反悔就沒有功德了！】

夢參老和尚開示：【佈施以後千萬別反悔，反悔就沒有功德了！】


         我們做善事沒有根，這回做了，下回可能不做，做一做也可能後悔。有這種事嗎？有，還很多。有的道友，勇猛善心一發，舍宅爲寺，把他家裏舍了，全做了寺院。以後自己連住處都沒有了，連飯吃都沒有了，他就後悔了，想那時候該留一點兒，那樣子就前功盡棄。

有沒有功德呢？有是有，解脫還是不行。有沒有反悔？有反悔。《地藏十輪經》專門講這個問題。如果我們佈施給三寶，後來親自看見這位和尚做壞事，你就很懊惱。

想起那時候怎麼佈施這麼樣一位和尚，這樣一想功德就沒有了。不管他如何，你供養的是三寶，他代表三寶。

釋迦牟尼佛跟地藏菩薩，專談這一個問題。你供養了，因緣成熟了，你所做的一切事過去了，過去就算了，不要再把它拾回來，過去已經過去了，功德已經成就了。

跟你的修行一樣，到了第一步，第一步成就了，你就把它舍了，必須再做第二步。你要是緊緊抓着第一步不放，第二步就進不去；必須舍了才能進入第二步，第二步成就了，第二步也丟了，就進入第三步。
一直到你究竟成就了，一切都具足，千萬莫後悔。

凡是你投入的東西不要後悔，功德已經成就了。對方怎麼樣都跟你沒有關係。你做的是供養三寶，供養這間廟。我剛剛才供養，就發生戰爭，一個炮彈給炸燬了。

你心裏懊惱說：「我剛才供養的怎麼就毀了？」剛供養的因緣是成熟了，功德具足了。你供養的時候，供養已經成就了，天上的宮殿也給你修好了，是炸不毀的，只是你看不見而已。所以不要再去回顧，因爲你已經向前進了，具足了。

夢參老和尚：不問你有多大業力，業障 卻問你多大心力！

夢參老和尚：不問你有多大業力，業障   卻問你多大心力！


        我們有好多的修行者，平時很精進用功，將要圓寂了，什麽業障都發現了，戒也不持了。

        很多事業都不做了，那病苦折磨他，聽人家說吃肉能治好病，他就吃肉了。要他幹什麽，他就犯了。

        業不自主，自己做不了主。

        我看我們好多的道友，一輩子在山裏苦修，到了臨要死的時候，他放不下，什麽業障都發現了，這叫前功盡棄。

        雖然那個種子種下了，功德種下了，前功盡棄，這一點都不奇特。

        以佛眼觀，到了末世的時候，他的善根不具足，不深，而且種的很少。

        雖然是得到一個人身，轉世爲人，可能也能做成三寶弟子。

        在末世的時候，三寶當中，特別是四衆弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，這裏頭，真正發菩薩心的是大菩薩；也有真正發聲聞心的，成阿羅漢的，也有真正的阿修羅。

        他就把這善業攪得混亂，給你往下拉，拉你墮入三塗，變成魔王。爲什麽在三寶裏拉呢?

        因爲三寶多少都有善根的，他就是到了晚年，他壞的時候，他的福報還是有的，他以前修的福報還是有的，他就可以不墮三塗，轉到了魔王的界，那是魔子魔孫，就增加他的隊伍。他只有在三寶之中的弟子來找，才能有資格生到天上。

        要生到那個波旬隊伍，也得十善業，沒有十善業是去不了的；雖是在魔，魔也得有福，沒有福怎麽能享受? 懂得這個道理就行了。

●●所以我們修行的目的，就是爲了不做惡！

        我一生行善，到了臨命終時做惡，或者被惡友引誘，或者你過去的六親眷屬，他們的惡業很重，那些人就來牽引你，他們都要你到那個道去，就跟他們一塊去。

        雖然得到人身，隨惡人轉，生起邪知邪見。在我們弟子當中有很多，不論台灣和大陸都如是。

        一到利害關頭的時候，在選擇的時候，以他肉眼所能見得到的，走這個道是有利的。勾結權門，勾結有財有勢，勾結官吏，欺壓好的和尚，也就是惡和尚欺壓好和尚。

        這種事情，自從我出家以來，看見的太多太多了。他會做出很多的惡行，造惡業，破壞佛的甚深無上正法。

●●佛的法，無論哪一法都是了生死的，都是離苦得樂，都是斷煩惱的。

        就在這個佛所說的法當中，你不去分別什麽，顯、密、大、小，只要你得到一點，依著它去做，你就能得到，就能解脫了，就能斷煩惱。

●●佛法再深，再好，做不到，一點受用也沒有，跟你毫不相干的。

        你怎麽能做到？

        念一聲佛號，你都不能夠做到，都不能堅持一心，還說什麽甚深觀想！

        乃至于修行，怎麽修得起？

        這種信心都培養不起來，成就不了這個信心。

夢參老和尚開示

夢參老和尚開示

妄想是一切妄的根本，這個根本是生死的根本。
所以佛說你用妄想來見我，從色相見我，從音聲來求我，這不能見到我的，「是人行邪道，不能見如來」。


現在大家學法，學哪一法就執著哪一法。
學淨土執淨土，學五教執五教，學四教執四教。
因為執著，你執著你的、我執著我的就吵架了。沒執著沒意見，誰都不執著、沒意見。
到了末法時代，執著太多了。


很多的事物，總認為自己看問題的看法才是對的，不接受別人的意見。
我們都有個主觀意識，主觀意識就是我見。
不要執著自己的意見，多隨順眾生的因緣。

佛法就在心中、在日常生活中；佛法就是心法

佛法就在心中、在日常生活中；佛法就是心法

夢參老和尚開示

　　佛法在哪裡呢？就在你日常生活當中，佛法在哪裡呢？就在你自己的心中。把你的心跟日常生活結合在一起，不是兩條並行線，而是一條直線。把所學到的佛法運用到日常生活當中，不外乎有兩種，一種接觸人，一種接觸事。不論在人、在事上，你都得這樣用心，這樣處理問題，你會處理的很恰當。在病苦的當中，特別是在困境當中，你就會感覺到心的威力，體會到佛法的威力，因為佛法就是心法。

　　我感覺我們很多道友，以為修行就是念佛、念菩薩聖號，或者念大乘經典才是修行，反而覺得做飯、燒開水、或者遊山玩水，都不是佛法，這就錯了！沒有一件事不是佛法，沒有一件事離開你的心而能成就的，你要把一切法都運用到自己的心上，以這個心再來修行起觀照，就會很快得「定」，這個「定」並不是說六根都不動了。我所說的這個「定」不是指這個「定」，而是在眼觀色、耳聞聲、舌嘗味的時候，都在「定」中，所謂「那伽常在定」，這個「定」要怎麼修呢？就是要「觀照」。

夢參老和尚：因果相續不斷

夢參老和尚：因果相續不斷

    佛教不講斷滅，說我們人死了！你死不了的，永遠死不了，這叫相續。你過去所做的善也好、惡也好，你所累積的財富，來生還可以繼續享受。有的做貿易一做就發財，有的一做就賠。為什麼？這就是我們佛教講的，過去的福報、過去的因。佛教是講相續不斷的，你今生所受的是前生所做的，你要問你未來如何，你今生做的，未來要受。說我們欠人家錢，你無論走到那裡都要還。下一輩子人家當主人，你給人家打工，還是要還。這就是佛所說的因果論。你前生的因今生受果，你不要抱怨，這叫因果循環。 

    有的人看起來一生很幸福，有的人一生波波折折，生活非常困難，坎坎坷坷。如果身體經常害病，不一定是現生的業。你前生所做的殺業重，今生就會經常害病。像愛吃海鮮，殺業就很重；你斷了畜生的生命，今生的壽命也不長。如果你沒殺過生，壽命一定長。這就是佛教講的因果論。什麼因、結什麼果，你種桃子絕對不出結出梨來。雖說現在有的是嫁接，但是這需要科學手段，你沒有這個手段，就改變不了。 

    如果信佛了，就讓你改變了人生。這是可以改變的，把過去的業消了，就等於你今生還債了。但並不是說你信佛，就把業消了，信了以後你還要做。知道前面的念頭不對，馬上停下來，這樣的話，你遇到的事情就可以轉變。假使知道自己的思想不對頭，然後進行了改變，對我們佛教來說，這才算是有信心。 

    信佛是有條件的，並不是燒香拜佛就算是信佛了。要從心裡信才算。能夠知道自己前面錯了，然後進行改變，這算是信佛，入門了。就是覺得前念不對後念能改正，這叫有信心。 

    修這個信心得修多長時間呢？你看每一個出家人，他不是今生才發心的，而是多少生的。在我們出家道友之間有一些人智慧很大，一學就會，有一些人學十年、學二十年還學不成。為什麼？前生沒有這個因。我們有很多道友做貿易，有一些做貿易順順利利達到目標，達到什麼目的呢？發財。有一些人做生意一樣的做，你做就賠，人家做就賺。什麼原因？都不是現生的。

夢參老和尚：【離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的】

夢參老和尚：【離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的】


問：佛離我們今已二千五百年了，以佛說的那麼多經典都是正法 。  那正法的定義是什麼？ 

答：什麼是正法？ 什麼是邪法？ 邪正如何分？ 離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的。 說萬法從心起，萬法從心滅，凡是一切法歸於心的，這是大乘教義，凡是以心有形有相的，全不是真實的。 為什麼佛說的一切戒律 ？ 你受三皈，三皈也是戒。 

皈依佛了，你不能皈依外道邪魔。 皈依正法了，就不皈依那個邪說，一切邪說乃至世間文字相都是的。 正邪的兩途都是由心起的，心生種種法生，心滅種種法滅。 

為什麼經典是正法？ 從心起的。 你要學這是正法，還歸於心。 不是心外有法，心外無法，諸法即是心，這就叫正；心外取法都叫邪。 心外無法，那你如何來分呢？ 

說圓人受法，無法不圓。 這個人他是圓根，圓根他看一切諸法，諸法因緣生，諸法因緣滅。 凡是了解因緣，都叫正法。 離開因緣，全是假的邪的。 因緣是空的，所以佛說“因緣所生法，我說即是空，亦名中道義，亦名為假名”，這些都是假名字，不是真實的。 但是它顯的可是中道義，所以“亦名中道義，亦名為假名”，這就是正法。

 歷代祖師教授我們圓人受法無法不圓，對於我們學法的法師也這樣子，他學的是了義經典，他看一切法全是圓的，就是諸法因緣生，依著圓義而生起的法，無一法而不圓；依了義而得的法，一切法皆是了義的。

夢參老和尚開示：證須陀洹果有多難？

夢參老和尚開示：證須陀洹果有多難？

    “須陀洹名為入流”。入流，入了聖人的流了，初果二果三果四果都是聖人，雖然沒有全部了生死，已經把見惑斷了，斷了，入流無所入。為什麼說無所入呢？不入色聲香味觸法啊，對六塵境界相他不起分別了，他不為六塵境界相所轉，這就證了初果的聖人。 

    那麼一般的沒有證這個果位的人，見色就起分別，聞聲也起愛憎，香味觸法都執著貪享，有是非觀念。須陀洹證得了，對這個色聲香味觸法，他不起分別，沒有迷惑了，他明白了，全是假的，不為色生香味觸法所迷，就這個意思。咱們凡夫就被色生香味觸法而迷，吃好的，穿好的，有分別心，有貪愛心。證了初果，他在這些個事物上不起貪愛心了，不起分別心了，因此就叫證果了，斷了這種迷惑。 

    咱們見什麼分別什麼，證了初果的人，他見惑斷了，他不起分別了。這個斷惑，看來是出凡入聖，但是這一步非常難啊！在凡夫，突然證了聖果，佛形容這“如四十裡路急流水”。說從那個山坡往下流，大概四十華裡，那股力量，能夠把他斷絕了，使他不流，得有這麼大力量。 

    咱們見色，生貪愛心，好的，就想取，這不高興的，就想捨，捨又捨不掉，取又取不著，這叫迷惑。證了初果的聖人沒有這種思想了，他能斷，所以佛形容“如斷四十裡路急流水”。但是，看來是入聖道的時候，這是第一步，但是在這大菩薩看到這

初果呀，他看著很小，在我們一般的我們出家人學了佛法的，對於初果聖人呢，這小果，證不證沒什麼關系，其實是你能斷了這個見惑無分別，就很難很難了！咱們見什麼起貪愛心，見什麼起分別心，因此而造的這個染業啊，很重很重！若能把這個斷了，第一步就達到了。 

    但這也是入空意啊！在這個空的當中呢，沒有色生香味觸法，也得悟到空理，那叫頓斷，悟到空理那叫頓斷啊！因為須陀洹他現在入到聖流，入了聖位了，入了聖流，從凡夫地出入聖流已經非常不容易！他見什麼能夠斷貪愛心，那我們被色聲香

味觸法六塵境界牽引了，牽了，你隨著外頭的業緣轉化，外頭的業緣，你見什麼分別什麼，見什麼貪愛什麼。所以，能斷見惑，不被六塵境界牽引，已經非常不容易，但是對我們說般若波羅蜜的人啊，這個不是我們的目標啊。

夢參老和尚：當你怒氣衝天時 可以試試這個方法

夢參老和尚：當你怒氣衝天時   可以試試這個方法

　　如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：「當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。」他一試驗，這麼一想，心裡就清涼了，就把怒火壓下。

因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。

　　當你打妄想的時候，有的道友說：「我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。」我說：「在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。」有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。

不是的，他自己內心裡頭不清凈，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊兒，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這就是常念三寶的好處。

夢參老和尚開示：破戒還可以忏悔，破了見很不容易挽回

夢參老和尚開示：破戒還可以忏悔，破了見很不容易挽回

　　現在大家發心修，修的方式、方法、依照什麼樣去修，形式不同，效果也就不同。用心很真切，用心很至誠，你所得到的效果就又快又大。如果你的心只是隨隨便便聽了，就像上課一樣，你就只是得到遠因，將來跟別人不一樣，慢慢的等到哪生哪世，再成熟了，才能遇到，再增長。又隔了多生多世才成熟，再增長。乃至於一個人的一生，從你聞法了之後，就逐漸的增長變化。不過，你不要產生邪見，若是一產生邪見，前面的功德等於按電腦的刪除鍵，一下就清除了，沒了。

　　產生邪見，就不成了。這裡最注意的就是邪見。一定要遠離一切邪業、邪語。邪業，跟大家解釋一下，特別是殺生業。當然我們的弟子不會開妓女院，但是開卡拉ok的，恐怕還是有的。但看你怎麼做。你做屠宰業的，專門殺害眾生，這就叫做邪業。邪語就多了，說不正確的話，違背自己的良心說話，為什麼呢?為了眼前的一點小利，自己也知道不對，也知道不能這樣說，但是為了維護自己的利益，要捧場，必須這樣。這樣子的事多得很，恐怕像這類的話，每個人都說過。

　　邪意可就困難了，邪意就在我們的心裡頭，生起不正當的念頭，你要隨時觀照，不要失了念。最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。因為你可以選擇事業，說話你可以作主，思想你可以糾正。你自己能夠做得好，歸依三寶了，就不要再東找方便，西找方便。有的人之所以去學氣功，是為了保持身體健康。可是不管怎麼保持，也是保持不住的，因為這不是正業。我看汽車撞死的、飛機失事的人，身體不見得不好。這件事情你作不了主。你應當正信三寶，你想要運動，多磕幾個頭也可以。磕一般的頭不行，就磕大頭，磕不到二、三十個渾身都是汗，這也是運動。這是正業。

　　不過我看很多人聽起來不大舒服。以為保養身體不是壞事。為什麼保養身體?身體存在的意義是什麼?他不研究，反而去搞五欲。一天到晚上酒館亂喝酒，喝得醉醺醺的。想把身體保養好，完了還吸毒。想把身體保養好，又亂搞男女關系。我們這個身體怎麼保養，干什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。邪語，是由你不正確的思想來主導。

　　邪見的關系最大，它指導你的身，指導你的語。亂說話之後，往往惹了很大的禍。我們所說的念念緣念三寶。三寶就是你的歸依處。如果離開這個歸依處，你要想歸依到別處，那就是邪歸：歸依三寶，永遠得到清淨，將來直至成佛。你受三歸依，能堅持著，就不會墮三塗，永遠在人類道上。雖然你一生修不成，慢慢的也能成道。如果本來信的是正教，也歸依過。他感覺這個來的不快，聽別人說有一個方法馬上有神通，就把三寶丟了，背離了三寶。這種情形，我聽了很多，這就是各人的業。

　　我剛到紐約，有些居士也歸依過我。後來他們又去歸依清海，後來覺得清海也不夠快，要再找些更快的方法。最後就引發了魔症，這個魔症一現就沒有辦法了，你再去挽救也救不回來。破了見很不好救。破了戒，還可以忏悔，要是破了見那就不是一生兩生，而是無量劫。一日墮到邪知、邪見裡頭，很不容易挽回的。


夢參老和尚 開示

我們要轉變自己的心，總能以慈悲心，念念原諒一切眾生，不要挑眾生毛病。要隨時發願，你說法也好、勸人念佛也好，會碰很多釘子。愈碰，你心量愈大；愈碰，你慈悲心愈廣，你就是大菩薩了。遇到困難不灰心，你心量有好大，你光明就有好大。
" 道不虛行，遇緣即應"。過去講「十年寒窗，一朝成名」，這裡面有福德的問題。要在生活中不斷積累福德，才能轉變命運。佛弟子一定要相信因果，不要認為自己所行沒有效果。善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。

夢參老和尚開示：隨喜功德佔的便宜最大

夢參老和尚開示：隨喜功德佔的便宜最大

眾生讚歎隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。

普賢菩薩十大願王中的第五大願「隨喜功德」，乃至於做一點小事，看見什麼都隨喜一下。

這個世界雖然說怎麼壞，我看好事還是很多。

你一天當中所收進來的隨喜功德不可思議，功德無量，乃至一點小事，法會也好，做佛事也好，幫助人也好，隨便一點，要隨喜人家功德，說：「我很高興!我讚歎隨喜!」這功德不可思議，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎?他做即我做，但是要毀謗，他非即我非。

看人家這個不好那個不好，你永遠成就不了，在你的思想意識中，儘是壞東西，還清凈得了嗎?你的心就污染了，同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下。

隨喜功德佔的便宜最大，特別是隨喜十方法界，一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了，隨喜功德，照著〈普賢菩薩行願品〉，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎麼不隨喜一下，彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下，十方法界一切諸佛都在說法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡?

所以要注意，不要毀謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。

離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的

【離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的】

夢參老和尚開示：

問：佛離我們今已二千五百年了，以佛說的那麼多經典都是正法 。  那正法的定義是什麼？ 

答：什麼是正法？ 什麼是邪法？ 邪正如何分？ 離心之外，離開眾生的心，離開諸佛的心，心外諸法全是邪的。 說萬法從心起，萬法從心滅，凡是一切法歸於心的，這是大乘教義，凡是以心有形有相的，全不是真實的。 為什麼佛說的一切戒律 ？ 你受三皈，三皈也是戒。 皈依佛了，你不能皈依外道邪魔。 皈依正法了，就不皈依那個邪說，一切邪說乃至世間文字相都是的。 正邪的兩途都是由心起的，心生種種法生，心滅種種法滅。 

為什麼經典是正法？ 從心起的。 你要學這是正法，還歸於心。 不是心外有法，心外無法，諸法即是心，這就叫正；心外取法都叫邪。 心外無法，那你如何來分呢？ 說圓人受法，無法不圓。 這個人他是圓根，圓根他看一切諸法，諸法因緣生，諸法因緣滅。 凡是了解因緣，都叫正法。 離開因緣，全是假的邪的。 因緣是空的，所以佛說“因緣所生法，我說即是空，亦名中道義，亦名為假名”，這些都是假名字，不是真實的。 但是它顯的可是中道義，所以“亦名中道義，亦名為假名”，這就是正法。 歷代祖師教授我們圓人受法無法不圓，對於我們學法的法師也這樣子，他學的是了義經典，他看一切法全是圓的，就是諸法因緣生，依著圓義而生起的法，無一法而不圓；依了義而得的法，一切法皆是了義的。

夢參老和尚開示：信是根，信久了產生一種力量。

夢參老和尚開示

信是根，信久了產生一種力量。什麼力量呢?能夠除一切邪知，依著正道的修行。信往前進一步，念念不悖三寶。警告我們，你信了佛了，相信是佛了，自己本具是佛。那佛做的是什麼事，就是化身佛他一天做什麼，那你應該做什麼。精進心是讓你把你念頭看好。

夢參老和尚:修行的助道因緣——正知正見

夢參老和尚:修行的助道因緣——正知正見

我們天天學戒律，佛教我們防非止惡。吃飯、穿衣、說話、走路，你的一舉一動，三千威儀，一一威儀當中還具足很多細行。有一件事，很簡單，我們全犯，相信嗎？佛教我們走路的時候，眼睛所見到的，前後左右不能超過三尺。如果聽到不正的聲音，心裡頭可以完全不動，正念現前。但是就眼睛這一樣很難做到，因為我們的眼睛總是在看。

在道友和老師當中，我只看見一個人〈虛雲老和尚〉，永遠如是。我跟他住了幾年，只要他離開方丈室，我就沒看見過他的眼睛，不論在哪裡看見他，永遠是這樣子的。總有微微那麼點光，我說這個老和尚一定有神通，不用肉眼了，總是閉著。走路的時候，一般是看三尺，他只看三寸。

修行的助道因緣正知正見
不二法門，不偏兩邊，謂之正見
看待一切事物不偏不依，不偏於某一邊，謂之正見宇宙中雖然一切事物都分陰陽（如：善惡、美醜、高低、順逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等），但是，從正見的角度講，它們都是一不是二，因為它們之間是相互依存、相互襯托、相互成就的作用，是陰陽互根不可分割的關係。因此，無論你偏在哪一邊都是錯誤的，都是背離大道，背離本性的。

我們看待一切事物，不可產生對立的觀點，應樹立一體互根的觀點，這才是正知正見。佛法就是「不二法門」，如果你還有二法的觀點，就不是佛法，就屬於偏見，如果執著一方而去攻擊另一方，則屬於邪見。

法，發心要有般智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具有分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據佛的教遵、依據經論去辯別，看這人說得跟佛經合不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經論那麼多，合於這部經，又不合於那部經；合於那部經，又不合於其他的經；佛說法是對機的，對於這一會說得深一點，對於那一會說得淺一點，我們應該怎樣判斷呢？大概有一個規定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證他所說的法是不是真諦，你可以依此辨別邪正。

法是要分邪正的，什麼是邪法，什麼是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪，那為什麼還說邪知邪見、正知正見？我們為什麼要起信這個分別呢？因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清凈就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的，絕對是正法；凡是具足我軌我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。

但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》里有這麼幾句話，『圓頓教，無人我』，圓頓教是不講人情的；『有疑不決直須諍』，如果你認為這件事不對，你懷疑，你可以跟他急論；『非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑』，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落於斷見，就是落於常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，就常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：『離我相，離人相，離眾生相，離壽者相』。離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清凈。清凈的法就是正法，若遠背這個涵義，就不是正法。

還有，皈依佛、法、僧的弟子，是為了求解脫，求解脫是為了自在。不是說皈依三寶，入了佛門，還在爭閑氣，還在爭人我、爭是非、這裡不可以，那裡不可以：要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，哪個都不對，沒什麼涵義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。

行有不得，反求諸己，謂之正見
一般人在遇到問題或障礙時，往往都是找別人和外面的原因，這種觀念屬於偏見。但他們不知道，一切障礙都源於自心。萬物萬法唯心所現，唯識所變。看一看我們周圍的各種物體，哪一樣不是由人心裡想出來，然後再造出來的呢？宇宙中一切萬事萬物都是本性的變現，因此，我們無論遇到什麼問題和障礙，都應該從自身找原因，而不應該去查找別人和外面的原因。

所謂「行有不得，反求諸已」。正是因為悟透了「萬法唯心造」的真相，明白「障礙在內不在外」的道理，因此，行有不得，反求諸已，遇到問題和障礙時，都應反觀內照，查找自己的原因，謂之正見。

一法不見，而又一法不舍，謂之正見
如果能把這些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是從空性里變現出來的，既然本性是空，那麼一切法也都具有本性的特徵，也必然是空。因此，《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法如夢幻泡影，如露亦如電。」說的正是一切法的本性是空。當我們看到一切事物時，應當直接看到它的本性是空，對一切法都不執著，故稱「一法不見」。

正因為一法不見而無取，無取當然也無舍。一切法的作用都是平等的，對一切法都不執著的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就順其自然地用哪一法，這就是「一法不舍」。如果你心中還有好與不好之分別，就會在執著「好」的同時而捨棄「壞」的，那麼，被捨棄的這一法，其作用你就不能用，這就是自設障礙，有障礙就不自在。

無論是普通人還是修行者，要想少走彎路，合道而行，都應該樹立這些正知正見。特別是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏見，逐步樹立正知正見，有了正知正見，才算剛剛開始進入正修階段。當你真正悟透和掌握了這些正知正見時，你的修行也就步入了正軌。「心即是法，法即是心」，一切法皆是心，心法和合。善用其心把它變為自體三寶，三寶即是自身，自身即是具足三寶。

我們最初學習佛法，應學習克服各種障礙。我們看見過去的大德們，入定得了三昧，想修定，要戒根清凈！戒是什麼意思呢？防非止惡，保護你的，戒裡頭微細的很，不是只講戒條，主要的是心。因為你修定的時候，要用心去修，閑靜其心。先使你的心清凈，什麼煩惱都沒有才行，有煩惱了，定不下去的。有污染心，雜亂心，那怎麼能得定呢？所以戒根不清凈，身口意三業不清凈的時候，你修會生起煩惱的。犯了戒，破了戒行惡行的，要想修定更是不可能的。