《宣化上人開示語錄》【百苦交煎】

《宣化上人開示語錄》～【百苦交煎】

佛修道時，父系親屬有三人，跟著他出家；

母系親屬也有，二人隨佛修道，這幾個人最後，卻離開佛了。

什麼原因呢？

有三人說：佛修道太苦，受不了這苦，故離佛而去，修另外法另門。

有二人：見佛喝牛奶粥，以為佛受不了苦，貪圖享受，故也離佛而去。

你看看…眾生的根性，是沒有法子滿足。所謂…諸佛菩薩，難滿眾生願。

眾生所願意的，是種種不同，他所願意的，就是他所貪的，沒有滿足之時。

你這時滿足他這種願，但他又生出另一種欲，故貪欲是無底洞。

什麼時候，也不能滿足，貪來貪去，從有生以來就貪。

從少而壯，壯而老，老而死，一生皆在貪求。

貪求名，就死在名上；貪求利，就死在利上。

貪求名，就被火燒死；貪求利，就被水淹死。這是…水火二災。

再貪求…榮華富貴，就死在風裡。眾生…都把世事看得，那麼重要，放不下。

佛修行時，忍苦耐勞，一同修行的人，都離他而去，轉而修外道法。

我們現在依照，佛法來修行，所以很多人，都不同意；

都以為修道…吃虧太大了。他們拿不出真心，發不出真願。

有些人出家後，仍是混吃等死，不理會自己的，生死有沒有了；

隨隨便便，就讓一天空過，等無常鬼來到時；就一點把握都沒有，生死俱不自由。

所以這樣的出家，是空過光陰。

我們不要以為在佛教中，就可以隨便造罪業，這樣是佛教中的罪人！

佛…修人所不能忍受的苦行，終於開悟成佛！

他首先轉四諦法輪…苦、集、滅、道。

苦：有三苦、八苦、無量苦。三苦：苦苦、壞苦、行苦。

苦苦：是貧窮的苦。壞苦：是富貴的苦。行苦：是不貧不富的苦。

略述如下：

（1）. 貧窮的苦苦

本來連房子也沒有得住，又沒有禦寒之衣，也沒有避熱之衣；

而且又沒有飯吃，你看這有多苦。這是…苦上加苦，苦中加苦，萬苦交煎。

為什麼會受到…這樣的苦呢？

因為在往昔中，不好好修行，或欺師滅祖，或輕法慢教；

或做種種惡事，盡聽自己伶俐蟲，精細鬼的教唆；

因為不知道修行，就墮落而受這樣的苦。受這種苦的人…大多數是畜生轉。

因前生…譭謗大乘，欺師滅祖，故墮落到地獄中；

而後轉變成…餓鬼、畜生；最後做人，但又諸根不具，五官不端正。

（2）. 壞苦

這不是貧窮人所受的苦，而是富貴人所受的苦。

富人衣食住行俱全，有飛機、輪船、洋房；

但突然遭到大火，把一切都燒盡，以致什麼都沒有了；

或者突然飛機失事，喪失生命；

或輪船撞翻於大洋中，而淹死於海洋中，這都是壞苦。

本來很好，但一下子，意外發生，什麼都沒有了。壞…不是壞苦，而是壞福。

（3）. 行苦

既沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，而是平平常常的。

由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，自己做不得主。

老邁時眼花耳聾，甚至手腳不靈活，這是一生的行苦。

三苦…在這世界人類中，有很大勢力。

無論什麼英雄豪傑，有時就被苦給苦倒了，甚至苦死了，你說可憐不可憐？

所謂…善有善報，惡有惡報；報應有早晚，禍福是絲毫不爽的。

我們不要任一時之性，而造無窮之罪業。一失足成千古恨，再回頭已百年身。

我們在世間，無論如何，要作正氣者。

出家…要護持正法，行持正法，時時刻刻循規蹈矩；

不能有絲毫，違犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造業。

所謂…地獄門前僧道多。出家人…若不守規矩，一定會墮地獄的；

一點也不客氣，因為明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。

不可以想…佛菩薩都見不到我，就可以胡作非為了。

要知道…你肚裡想什麼，天都知道，更何況佛菩薩！

不要以為…佛菩薩不睜眼，你就可以亂來。

這樣是掩耳盜鈴，自己騙自己，以後到受果報時，後悔也來不及了。

老子說：吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？

就是說…我們人有種種執著，放不下；就因為…被關到五蘊的籠子裡，不能出去；

生出種種執著，種種分別，種種妄想，所以不能了生脫死。

在佛教裡說有八苦，以前已講過三苦，故今天講講八苦。

八苦總括來說有八種，實際上何止八種，而是有無量無邊的苦。

八苦…生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。

這八種苦…是世界上，害人最甚的。

（1）. 生苦

人生來…已經受很多苦難了！在母腹中，母吃涼物，就像住在冰山中。

吃熱的東西，就像住在火山中。有種種…不如意事發生。

到出生時，猶如被兩大山夾住，故小孩子一出生，就哇哇叫！

只會說：苦！苦！苦！想說很苦，但也不會說話，只會哭叫。

人若無身體，就不會有，苦痛之感覺；但有身體，就有種種苦痛。

剛出生時的苦，猶如生龜脫殼，痛苦難忍！

（2）. 老苦

老時…眼花、耳聾、牙掉、腿不聽指使，身也做不得主。

（3）. 病苦

人體乃由四大…地、水、火、風，假和合而成。

若火多了，水就少了；或風多了，土就少了；或水多了，火就少了。

四大不調合、不均勻，身體就會有病，有病就有痛苦。

有人頭痛，或腳痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心臟痛，或有脾病、腎病，

各從其類，各有各的來源。若好色…腎就會有病。貪財多了…就會有心病。

脾氣大…肝就會有病。生惱怒…肺就會有病。盡怨人…脾就會有病。

心、肝、脾、肺、腎病，是由恨、怨、惱、怒、煩所起。

恨人就傷心，怨人就傷脾，惱人就傷肺，怒人就傷肝，煩人就傷腎。

這四大不調，是由恨、怨、惱、怒、煩，及七情在作怪。

或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐懼太多，或欲太多；

都能令四大不調，生出種種病。病苦就容易老，故接下來有老苦。

（4）. 死苦

有生就有死，到死時四大分離，被業風所牽，痛苦難言。

這是…生、老、病、死苦，這四種苦都是，令人不自在，令人生很多煩惱。

（5）. 愛別離苦

人為什麼做人？就因為有愛，才到這五濁惡世來。

若愛減輕了，就會生到，其他世界中，如極樂世界，或琉璃世界，或其他世界。

古人說：愛不重不生娑婆，業不空不生極樂。業盡情空就是佛，業重情迷是凡夫；

被情愛所迷，打不破關頭，以為是無上的。世人認為…男女愛情，是最有價值。

其實…愛越重，情越深，被纏迷的就越重。

有人明明知道，這樣是不對的，但越要往裡鑽。

男女一長成，就想趕快結婚，走這條老路。愛是一種…情牽物累。

有人愛財，也有人愛色。財屬於身外之物，色是精神上之需要。

情牽物累，也是因為愛，精神痛苦不自在，受了打擊，皆因這愛。

故有愛別離苦，本來兩人相愛，如膠如漆，如魚得水。

但有種特別的境界來了，迫不得已要分開；這種極度…難捨難分的場面，非常痛苦。

這種精神上的折磨，不容易制止。

（6）怨憎會苦

人若有緣，一見面談話，皆很融洽，做事也不衝突。

但有一類的人，一見面就無緣，就討厭對方。

故要遠離對方，到別處去。但到了別處，又碰到對方。

越怨憎他，卻又越碰到對方，這也是精神上之苦。

（7）. 求不得苦

有所求就有所貪，貪不到就生出，種種煩惱，這也是苦。

求名、求利、求財、求色，皆求不得是苦，不能遂心滿願，隨心如意。

縱使求而得了，也不能算是樂。譬如錢，未得之前，就患得之；

已經得了，又患失之，故晝夜提心吊膽。所以求得也是苦，求不得更是苦。

其餘之物，也是如此類推。未得前，患得之；得後，又患失之。

總是覺得…不平安、不快樂、不自在。

（8）. 五陰熾盛苦

五蘊：色、受、想、行、識，又叫五陰。都是不容易降伏，很不容易看空的。

五蘊熾然而盛，如火般燒得，精神痛苦萬分。這八苦…令人煩惱萬分。

你若有…安心法、安身法，這八苦就能，漠不相關了。

故說：老僧自有安身法，八苦交煎也無妨。

你眼前的父母、妻子、兒女，都不是真的。

你眼前的父母、妻子、兒女，都不是真的。

 宣化上人   

把“有為法”看得淡了，就不被境界所轉。

什麼叫有為呢？有形有相的都叫有為法；有所做為的，有形有色，這都叫有為法。所以在《金剛經》上就說：

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

世間上一切事情都是虛妄不實的，都是不究竟的。

所謂“富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，富和貴，這人人都願意，但是若不用合乎道理 這種方法得來的富貴，是不要的。

“貧與賤是人之所惡也”，貧窮和卑賤的，這是人人所不願意的，“不以其道得之，不去也”，若不合乎道理離開這個貧賤，我也寧可不離開貧賤。

也就是說離開貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。

我還要所謂“君子固窮”，君子就自己願意窮。 “小人窮斯濫矣”，那個小人一窮，他就不守規矩了。

富貴五更春夢 
功名一片浮雲
眼前骨肉亦非真 
恩愛反成仇恨.
莫把金枷套頸 
休將玉鎖纏身
清心寡欲脫凡塵 
快樂風光本分

——《今古奇觀》

所以這個有為法是：

“富貴”是“五更春夢”，人發財、當官，也就好像做一場春夢一樣的，做一個好夢。

在那個地方，糊糊塗塗的也不明白，覺得是不錯，但是醒了，原來是作一個好夢。這個好夢，你說它是真的？是假的？我們人生也就是這樣子。

既然人生是春夢，那麼功名呢？人生願意得到功名、富貴榮華，可是“功名一片浮雲”，你就得到什麼好功名，也就好像空中一片浮雲似的，沒有什麼基礎，沒有什麼根基。

“眼前骨肉已非真”，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過都是一種因緣和合而遇，緣盡又都散了，所以說眼前骨肉已非真。

“恩愛反成仇恨”，你看那有的夫婦好得像一個似的， 等一不好了，又離婚、又乾什麼的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出來了。

恩愛反成仇恨哪！你人對人有一種恩愛，等一等太近了之後，又該打架、爭吵，然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。

因為這個，你若明白的人，不要把那個金的枷鎖套到脖子上，“莫把金枷套頸”。

“休將玉鎖纏身”，你不要把那個玉的鎖鎖到身上。

“清心寡欲脫紅塵”，要清淨其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦惱。

“快樂風光本分”，這才是真正快樂的風光，每一個人的本分。若能常常這樣子，把這個有為法看得淡了，就不被這種境界所轉。

那麼又說：

“一切有為法，如夢幻泡影”，夢就是作夢，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。

凡是有為法，也可以說是夢，也可以說是幻，也可以說是泡，也可以說是影。你都這樣地觀想，都是不實在的，沒有真實的體性。

“如露亦如電”，又像那個露水，又像那個電光石火似的。

“應作如是觀”，你應該這麼樣看。你能把它這樣看，就不執著，一切都是聽其自然地生生化化去轉變去，不會被這個境界所迷了。

你想知道鬼是什麼嗎？

你想知道鬼是什麼嗎？

宣化上人開示

鬼的種類很多，一般人皆以為鬼是猙獰可怖，青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化做人身，乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如：春天時百花盛開，在花叢中有一群蜜蜂在採蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花叢裏有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂，真的蜜蜂是循業受報，假的蜜蜂是鬼所變化，牠們到各處去吃花蕊，飲花露。所以不要以為鬼一定是看不見的，你天天與他打照面，還不認識哩！所謂「對面不識觀世音」，也可以說：「對面不識鬼！」

現在有人說：「法師，你這樣講，我真地不敢相信！」唉！你不相信就罷了，何必說「不敢相信」呢？我也沒有勉強你去信，只是說說道理，好教你提高警覺，不要天天撞鬼還懵然不知。有人說：「哎喲！法師，你這麼一說，簡直把我嚇壞了，晚上也不敢睡覺了。」那就乾脆不要睡覺，修般舟三昧好了。

我若是說真話，你們一定不相信的，所以就少說真話；那麼，是不是說假話呢？不是的，假話更不要說。少說真話，假話連一點也不要說。真話說多了，人也是不相信的。

再者，妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年，我們初搬到萬佛聖城，當時有居士買來一群烏龜放生。其中一隻烏龜翻了過來，四腳朝天。當時馮馮居士也在場，他就看見一位身穿綠衣服的人，向他求救命。馮馮乃到處去觀察，發現原來就是那隻烏龜翻了過來。且看！那隻烏龜也有靈性，所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來，誰也沒有注意這件事情。但從此事就應當知道，一切眾生，各有其眷屬，這是物以類聚，氣機相引，依類顯形的道理。

大樹裡面，都有鬼神住著（宣化上人）

大樹裡面，都有鬼神住著（宣化上人）

在《四分律》上說，不准比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。

「草木神」：草有草神，木有木神，樹有樹神。樹，竪也，竪立，竪起來。在南贍部洲（南閻浮提）有棵樹王，是最大的一棵樹。

樹木大的時候，叫鬼神村，是鬼神所住的地方，鬼神就依著大樹來住，如果沒有這種樹，鬼神就要受苦；有這種樹，鬼神住在樹的地方就覺得很快樂。所以大的樹木就叫鬼神村。

在三國曹操那個時候，有棵大樹，大家稱它神樹。曹操不信，還叫人將樹砍了，以後他便得了頭風，一天到晚頭痛，後來請華陀給他治病，就是因他得罪了鬼神〈樹神〉。

在《四分律》上說，不准比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。

例如在南華寺有棵樟樹，向虛雲老和尚求受戒；在南嶽津山老人有一棵白果樹，結白果的樹也去受戒。樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。

我方才說你信這神，這神也存在；你不信有這神，這神也不是沒有。一般人都會說信就有，不信就沒有，但在這裡是：你信也有，你不信也有。就好像地裡頭有金礦，不管你知道有金礦或沒金礦，信或不信，這金礦在地裡頭都有的。

你信，就是知道有這個神；你不信，是你不知道有這個神，並不是這個神就沒有，而是你根本就沒有知識，沒有這種智慧。所以我們不能跟著一般人的錯誤見解走。

宣化上人：《你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪》

宣化上人：《你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪》

此路很直，只要我們念南無阿彌陀佛，拿出信心、願心、行心，這就夠了。

所以信、願、行是往西方極樂世界的三資糧，三種路費。

從無量劫以來到現在，我們生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。

到晚間睡覺，就等於死了一樣。白天又醒，醒了就等於生，不過此生死是短暫的;我們一生的壽命在時間上比較長遠一點。生死就像睡覺和醒著一樣。為什麼?

因為我們有時糊塗，有時明白，明白就是生，糊塗就是死。所以這念明白，這一念就活了。這一念糊塗，這一念就死了。這是一個短暫的生死，無論短時間的生死也好，長時間的生死也好，都是在生死輪迴中轉，浮沉不定。

有時生在富貴之家，有時又生在貧賤之家，有時又去做牛、做馬，有時又去做餓鬼畜生，下地獄。這些都是在輪迴生死的苦海裡飄流不定。

因為這個生死循環無竭，沒有完的時候;釋迦牟尼彿看見眾生太過可憐了，所以也就等不了，而不問自說，說出淨土的法門。

淨土的法門是很容易用功的方便法門，此路很直，只要我們念南無阿彌陀佛，拿出信心、願心、行心，這就夠了。所以信願行是往西方極樂世界的三資糧──三種路費。

第一就要信阿彌陀佛，信極樂世界，信念佛法門能生到極樂世界去見阿彌陀佛。要有信心，不要說我未見此事，無有證據，而我無法生信心。

只要你有信心，旁的都不要了。然後再發願，願意見阿彌陀佛，願生極樂世界，願修念佛法門。

發願之後，就要照淨土念佛的法門去修行，要老老實實念佛，真真實實念佛。念得多了，才能打成一片，一心不亂，得到念佛三昧，那一定會生到西方極樂世界。

娑婆世界是萬苦交煎，萬惡充滿，互相勾心鬥角，沒有一個平安的時候。在西方極樂世界就無煩惱和問題發生。

所以我們要求生極樂世界，親見阿彌陀佛，蓮華化生，得到不退轉的果位。不退轉就是位不退、念不退，行不退。位不退是證的果位不退墮。

念不退，是念佛念法念僧的心，時時刻刻也不退轉。行不退，修行此法門也是不退轉。你證得此三不退，將來一定成佛有份。

有了信願行三資糧，一路到極樂世界見阿彌陀佛就很容易，因為這是阿彌陀佛的願力。

在十方世界若有眾生能誠心念南無阿彌陀佛的名號，此人臨命終時，阿彌陀佛會來接引他去成佛。

在念佛時，也就是給極樂世界打電報。念一句佛，就打去一個電報;念兩句佛，就打去兩個電報。天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。

收電機和雷達是什麼?即是七寶池的蓮花。你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪，等你在生西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。

等蓮花開了，你的佛性亦現出來，故說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」我們願意得到上品上生的蓮花為父母，花開就見到阿彌陀佛，悟入無生法忍，那時就證到不生不滅，了生脫死。

不退菩薩為伴侶，這時我們到極樂世界，我們的朋友和眷屬皆是大菩薩為伴侶，天天在一起講經說法，向前進步。

宣化上人：夫妻不和，兒女不孝的前因後果！107、9、21

宣化上人：夫妻不和，兒女不孝的前因後果！107、9、21

那麼人為什麼做人？我們做人，就是來還債的。還什麼債？還倫常的債、還世間的因果債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。　　

我又想起來一個公案。有個家庭養了一隻驢，就天天用它來拉磨。磨坊的主人嫌驢走得慢，在磨坊里，天天拿著一把竹掃把打它，趕著這驢拉磨，叫它來為他做工。那麼這一生完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，打驢的人就轉做一個女人，兩人就結婚了。
　　
結婚，你說怎樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打；一天到晚連打帶罵，她做什麼都不對。啊！打來打去，這一天這個女人遇到寶志禪師來了，就說：

“唉！我的丈夫不知道為什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，請看看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢？”　　

志公禪師說：“喔！你們兩個什麼因果啊？你前生是個男人，在磨坊裡頭，用一隻驢為你磨麵粉，你天天打這隻驢。現在這隻驢就轉生做男人了；你啊，就是打驢那個人，現在做女人。你們兩個結婚了，所以他天天打你，就因為你以前天天用掃把打這隻驢。一隻掃把是由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。你把家裡所有的東西都收起來，就留一支用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。他看沒有其它東西可打的，就會拿拂塵打你；打完了，你就告訴他說，前生你是個趕驢拉磨的人，他前生就是那隻驢，因為天天被你打，所以現在他也天天打你。那麼他用馬尾子織的拂塵打你，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了。你對他說明白以後，他就不會打你了。”　　

她果然就把所有的物件都藏起了。她的男人回來，不由分說，就要打她；各處找東西都找不到，只找出一支馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那兒挨打，等他打夠了，就問：“喂！我以前打你，你就跑；今天我打你，你怎麼不跑？”　

她說：“你不知道你打我是有前因後果的。今天寶志禪師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是只驢，因為我叫你拉磨，天天打你；所以今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，因此你天天要來打我。他教我把拂塵放在這兒，等著你來打我，叫我不要躲避；那麼你今天打完了，我們倆的債就沒有了，以後再不會打架。”這個男人一想：“喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天若打她多了，來生她又要打我。”從此之後，兩夫婦不再打架了。
　　
由這一點看來，人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，這都在往昔有一種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白因果，就應該要改變因果── 往好的做，不要往錯的做。

來討債的兒女

◎宣化上人

人來到這世界，都是有因緣的。有的人是有善緣來做父子或母女。有的人是報冤來做父子或母女。所以有還債的兒女，也有討債的兒女，所謂“無兒無女無冤家”。在因果來講，有千真萬確的事實，可以車載斗量，不勝枚舉。茲舉出一個公案，作為參考。

從前民間的風俗，凡是結婚，生小孩，辦喪事等，都請和尚來誦經。目的為吉祥如意，消災延壽，往生蓮邦。

有一天，杜順和尚（華嚴宗初祖）到齋主家應供。齋畢，齋主夫婦抱嬰兒到和尚面前，請和尚慈悲，給嬰兒加持一番，意圖長命富貴。和尚用法眼觀察，知其因緣，此嬰兒是來討債的，為替雙方解冤消仇，乃叫齋主夫婦抱著嬰兒到河邊去。和尚乃將嬰兒拋到河中。此時，齋主夫婦大哭，向和尚要兒子。

和尚對他們說：“你們回頭看看你們的兒子！”齋主夫婦回頭一看，在水中現出一個男人身，怒目對該夫婦說：“誰是你們的兒子！我乃是三年前乘你們的船過河那個商人，你們見我囊中有銀子，起了不良之心，謀財害命。船到河心時，乃將我推落水中，侵佔我的財物。我是來討債的，今幸遇和尚慈悲，替我們和解。否則，不能善罷罷休，一定搞得你們家敗人亡。”說完不見其蹤。這時，該夫婦嚇得目瞪口呆，非常慚愧。於是恭請杜順和尚作水陸法會，超度孤魂野鬼，皆得往生。從此之後，該夫婦誦經拜佛，茹素終生。

不說四眾過

不說四眾過

宣化上人

怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。

菩薩戒有一條戒說：“不說四眾過戒。”四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講﹔比丘尼作什麼錯事，也不要講﹔優婆塞有什麼過錯，也不要講﹔優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。

你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界﹔十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界﹔初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照相機，盡給人家照相，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。