本來念佛應該越念越清淨，為什麼越念越覺得雜念紛飛？

 本來念佛應該越念越清淨，為什麼越念越覺得雜念紛飛？

大安法師：雜念是病，佛號是藥。 我們無始劫來，被無數妄念所纏繞，不可能初始念佛便能將雜念剿滅，這得經過一個刻苦精修的過程，方能太平。 所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。

能知道自己妄念紛飛，是個進步。 如果不念佛，整日妄念還渾然不覺。 就像幸虧窗隙的陽光透入，我們才知道室內充滿灰塵一樣。

同時，要相信，妄念本空，佛號功德真實。 只須我們在妄念紛飛時，咬住一句佛號，如一人與萬人敵。 把得住，守得穩，如是堅久，自然雲薄霧輕，性天漸朗。

要知道，我們心裡存的有善種子，也有惡種子。 

有時候不念佛好像沒事，一念佛時就把惡種子逼出來。 遇到這種情況，不要以為是退。 要一心一意依靠佛號，突破過去就有一個飛躍。 

曾經有一位同修，念佛很精進，曾經每天念三四萬聲。 後來他也是遇到很多惡念翻騰出來，自己很害怕，就不敢念了。 這是很可惜的！ 由此也可以看到學習教理的重要性。

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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】

大安法師：如何發三心，至誠心、深心、回向發願心

大安法師：如何發三心，至誠心、深心、回向發願心


         首先是“至誠心”，就是真誠的心。我們厭離娑婆，欣求極樂，要從真誠心里面發願出來的，不能口裡說願往生，心裡還是擺脫不了世間五欲六塵、恩恩怨怨的牽挂

糾纏。“至誠心”實際上就是佛心的表達。我們中國儒家文化非常強調這個“誠”，“誠者明亦，明者誠亦”，“誠者，天之道也，誠之者，人之道也”。“誠”是天道，人的使

命是追求這個“誠”。有“誠”就有“明”，誠為體，明為用。“誠明”就是至善。那麼佛教的修行，也要建立在至誠心的基礎之上，不能用虛假的心，不能用機心。但現在對

這一點我們末法的眾生都是很難的，我們已經習慣了機心：見人說人話，見鬼說鬼話，察顏觀色，揣摩心機。已經是被這個社會熏成了一個種子，這個種子自然地它

就會這樣起現行──相互熏。所以我們在什麼環境被什麼所熏，我們就變成什麼樣的人。現在這樣一個時代，我們想發出真誠心都很困難。但是你要修行，一定要真誠心。

第二是“深心”，深心是深信之心、深切的信心，是從我們的內心深處產生的信心，這個“信”是要有根的。那麼善導大師對這個“深信之心”詮釋了兩個內涵。第一個，

深信什麼?深信自身是罪惡生死凡夫，我當下的業報身、念頭是罪惡的，果報是
生死輪回的，是這樣的一個身體。無量劫以來常沒常輪轉，在六道𥚃面“沒”──

沒到三惡道里面，伸出頭來在人、天道都是很短暫的，更多的是沉沒下去。靠自己
力量想解決輪回問題不可得，沒有出離之緣。出離三界六道輪回的緣沒有，那這個

“緣”要等待什麼?這就是第二個深信──阿彌陀佛四十八大願，深信大願能救度我
這個罪惡生死凡夫。對彌陀大願拯救的這種威力、這種智慧沒有一點懷疑，沒有一

點憂慮。不會憂慮他能不能救我呀?他有不有慈悲心救我呀?他有不有力量救我呀?如果我臨終的時候被車撞了，他有不有能力救我呀?你這些不要去憂慮，你只要解決圓

發三心問題，阿彌陀佛決定在任何情況下都能救你。這樣相信了阿彌陀佛一定能救我，我們一下就得到安心，得到安樂了，這就是“深心”。

第三是“回向發願心”，就是把我們持戒念佛、奉行淨業三福，包括種種慈善、好人好事──這些世間的善、出世間的修行，都一股腦地回向往生西方極樂世界，不要

去求人天福報。那麼這種回向包括往相回向和還相回向。“往相”就是我把所有的功德作為前往西方極樂世界的資糧；到了西方極樂世界還要發願回來，救度有緣的眾

生，這叫“還相”──還回來。所以這個“往相”的自利和“還相”的利他是辯証統一的，自利利他成就大悲心。所以要把這個“三心”落實在我們的行為當中，用這個“三心”的心理背景來懇切地念“南無阿彌陀佛”，就能跟彌陀的名號──大願之海，感應道交。

大安法師：學佛後怎麼處理與家人的關係

大安法師：學佛後怎麼處理與家人的關係


問：師父您好！我學佛以後，與家人的關係搞得很糟糕，我讓他們吃素，他們也不聽，我很痛苦，該怎麼辦？

大安法師答：學佛是接受智慧的教育，在智慧的指導下，家庭應該是越來越和諧的，淨土宗十三祖印光法師提倡學佛人要敦倫盡分，就是說，學佛人要處理好世間的五倫關係，在家人就要把相應的家庭責任承擔起來，這才是一個學佛人應有的態度和行為。

有些人學佛非常執著，自己應當承擔的責任、本分事不做，天天想入非非，像追星族那樣，天天追這追那地跑道場，這完全搞錯了，居士應該要居塵學道，敦倫盡分，隨分隨力地護持道場，在家裡，作為兒子，孝養父母，作為丈夫，要對小孩、妻子負責任，作為妻子，也要盡到自己賢內助的責任，要對佛法有信心，把這些都做好了，家庭自然就和諧了。

與家庭成員相處不好，是我們自己的問題，不是佛法的問題，你盡到了你的責任，就是在積累往生西方極樂世界的資糧。

（觀無量壽佛經）中的中品下生的往生者，就是天性很純良，很孝順的人，對一切生命都很慈悲，但是從來沒有聞過佛法，到了臨命終時，遇到一個善知識給他講淨土法門，由于他一生都行善，一聽就容易相信，就發願求生，一發願求生，就非常自在地往生了，就屈伸臂頃，就如同把胳膊伸開，這麼自在就走了。

（華嚴經）裡的普賢菩薩十大願王，其中就有「恆順眾生」，眾生歡喜，諸佛歡喜。所以，世間善法是往生淨土的一個基礎，如果一個信佛之人，連世間的敦倫盡分都不做的話，就會造成往生的障礙，因為心與道隔，難以感通佛力。

有人會說，我學佛家里人反對，反對也要去面對啊！
學佛不是居高臨下，指責別人怎麼業障深重，怎麼不學佛，怎麼不吃素，你突然給人家過高的要求，會讓人家接受不了啊！家裡也可以搞一桌兩制嘛！他吃他的葷，你吃你的素，不要強迫別人，要善巧方便。

大安法師：做不到的就全交給阿彌陀佛

大安法師：做不到的就全交給阿彌陀佛


         我們因無明的煩惱沒有斷，俱生我執堅固，會有什麼清淨啊！有什麼慈悲啊！有什麼無我啊！我們內心朋從爾思的大多還是貪瞋癡三毒煩惱，這些都是業啊！阿彌陀佛悲憫我們，不舍一切眾生，舊業新業一攬子解決，這個大航船啊！我們原來的呀！比如呀！業力四十由旬的大石頭，然後我們再加點新業五十里的大石頭放在這個航空母艦上，它照樣運輸過去呀！

但是並不意味著反正帶業可以往生，我現在就造作很多惡業吧。不能這樣啊！一個真心學佛的人，一定要持戒，一定要淨業三福，隨緣消舊業，更不造新殃啊！念佛行人盡最大努力消舊業，盡可能做更多的善業，但在起心斷惡修善業的過程當中，

滲合著貪、瞋、癡的煩惱，這種雜毒之類是在所難免的，在這世間上做事，我們常會犯錯誤，能找一個不犯錯誤的人嗎？我們就是在錯誤當中成長的啊！如果這個念佛法門搞得非常嚴格，只能帶舊業，不能帶新業，那我們都沒有辦法啦！所以這個一定要把它辨識清楚，我們從自己的角度來看，好好地淨化自己的心，然而確實煩惱重重啊！

我做不到的地方，那就全交給阿彌陀佛了，他老人家會憐憫我等，會有慈悲願力，一攬子給我們解決問題的啊！帶業往生，橫超三界，疾速成佛，這淨土法門的異勝方便，圓妙妙法，吾人當深信不疑。

大安法師：舉心動念行為造作，舉頭三尺有神明

大安法師：舉心動念行為造作，舉頭三尺有神明

談到自然造化的法則，有時候你深信因果到這個程度，才會如履薄冰、如臨深淵。自然造化的因果，我們可以舉個例子：閻王殿裡有一個功過簿，有些陽間的人被陰

間派點差事，到陰間辦點案，才發現這個簿裡不是說非要記錄什麼，陽間的人做個什麼事情，自然在他的簿裡就顯現字樣出來。如果改過了，自然會消失。

有這麼個例子，有個讀書人，被閻王爺弄去辦公，辦公一般是晚上去，睡得沉沉的。實際上他去辦公，他就掌握那個檔案、卷簿。有一天忽然看到顯現一行字，說他的妻子盜殺鄰居家一隻雞，一斤十一兩，顯現這幾個字出來。他醒過來就問他的

妻子，是不是偷了鄰居家的雞，他的妻子還不認賬，哪有這個事啊。他的丈夫說你不要跟我狡辯了，我都看到了。這一說，他的妻子就沒轍了，就承認了。她說今天我曬東西的時候，鄰居的雞吃我的東西，我一棍子打下去，把它打死了，現在藏在

什麼地方，我還沒有去處理呢。這兩夫妻把死雞拿過來稱一稱，果然是一斤十一兩，一毫都不差。趕緊兩個人就到鄰居家，拿著這個死雞，賠了一隻雞的價格，到鄰居家賠禮道歉，趕緊賠償，做完這個事。

等到第二天這位讀書人再到閻王爺那兒去上班的時候，一看那個簿子，他還曾故意打了一個記號，折了一下，再一看沒有那幾個字了，消失了。我們在陽間做的一個惡事，馬上在閻王殿的簿子裡自然顯現字出來，那你還能騙誰呢？如果你改過了，

馬上糾正了，就沒有了。閻王爺最後給你審判，讓你到哪去，都是根據簿子裡檔案來作為根據的，這個檔案不是能夠偽造的。所以我們了解了這些，真的是舉心動念行為造作，舉頭三尺有神明，是逃不掉的。

不僅佛家談因果，道家和儒家都談因果。所以《尚書》裡講，天道，天之道體現在什麼地方，福善禍淫。就是對善人給他福報，對惡人給他災禍。給他的福是根據他的善來的，給他的災禍是根據他的惡業來施設的。這就是自然的因果報應的法則，
這就是天之道。不會有私心的。不是說你賄賂他一下，他就改變了賞罰的規則的。

這是《尚書》，儒家的經典。老子道家的經典《道德經》講，天網恢恢，疏而不漏。你在世間作了惡事，你能逃過人的眼睛，甚至你能鑽法律的空子，但是天網恢恢，你逃脫不了天網的，天網好像你感覺不到，好像不存在，但是它絕對不會有遺漏的。

我們造惡業的原因

【我們造惡業的原因】

法藏比丘他知道他方世界的這樣一個造惡業的原因，是由於有我執我見，所以還專門發了一個願解決這個問題：【設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。】就是往生到西方極樂世界的天人，不再貪戀執著思念這個身體，要知道這

個身體，這個我執、我見、身見是虛假的。我們造惡業就是由於我們認為身體是真實的，我是真實的。有一個我執就會執著於一個我所有的，他以我畫一個核心之後就會要佔有一切，擁有一切，就會貪戀這些五欲六塵為他作享受，這樣就會造作種種的惡業。

所以我們如果在這個世間，一個我執比較輕的，特別是證到人我空的人，他就會把他自性的好的東西顯發出來。了知五蘊當中沒有一個我，我是緣生法，是假的，我們就不被這個身見，我執所騙。進而又能夠照見五蘊皆空，連這個法也沒有了。
如果能夠把人我空，法我空獲得的話，那你想他同體的大慈悲心，如來藏的性德就出來了。他自然而然地就會進入到不退轉的狀態，不會造惡業。

所以我們看這個為什麼能夠得到阿鞞跋致，他有種種的這個情形讓我們得到。包括這個阿彌陀佛光明常常注照我們，整個都是光明的世界，使我們的菩提心芽出來。風聲、水聲、音樂聲都在講說苦、空、無常、無我的佛法，三十七道品讓我們聽了都是念自性三寶。

再就是諸上善人聚會一處，菩薩作為我們的殊勝的善友，再加上壽命無量，所以等等這些因緣，都能夠成就這個不退轉，阿鞞跋致。

好，如果從銷歸自性來看，我們的自性常住就是不退轉的意思；自性決定成佛就是一生補處的意思。所以這個講剛才講到阿彌陀佛的本願力，他在發願的時候就把這個不退轉，在他的願力當中非常明晰地建立起來。

釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的願力，最後有一個偈子來表達這個意思：【其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。】這是阿彌陀佛的本願之力成就之後，只要聞信阿彌陀佛名號的眾生，發願要往生都能夠去，「皆悉到彼國」 。這個「皆悉」就是沒有一個遺漏的，在淨土經典處處講說是萬修萬人去的。你只要願去不會遺留一個，因為阿彌陀佛的大願就是要平等普度一切眾生，是要一網打盡的。

比喻為如天普蓋，似地均擎；就像天普蓋一切，就像大地擎持一切，大造之中不遺一物。在這個造化當中不遺任何一個眾生，所以皆悉到彼國，都能夠到西方極樂世界去。
只要去了之後，有彌陀的願力的加持，有極樂世界法性土的加持，他再加上往生者的這種自性的功德力，就自然而然的，你看「自致」自然而然地獲得了不退轉，這就是淨土法門非常殊勝的一點。如果按通途自己的力量要修戒定慧、六度萬行、動經無量劫，自己積功累德，那是非常辛苦的，是難行道。

那麼淨土法門你只要以信心作為方便，願意去，有彌陀願力加持，你自致不退轉，大家理解這個自然而然地獲得不退轉的位次。
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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】大安法師

大安法師：一門心思先看淨土經典

大安法師：一門心思先看淨土經典


         一般的人，特別是對於有文化程度的人，一接觸佛教，就恨不得把三藏十二部全都讀遍，博覽、多聞，這是他讀書人的本能的衝動。尤其現在是信息時代，網上的東西太多了，於是他就什麼都聽。看了很多書，聽了很多光盤，看了很多視頻，

頭腦當中可能就是一盤漿糊。看看這個看看那個，都覺得好，那就麻煩了。於是都覺得好，他怎麼修行呢？今天修修這個，明天嘗試這個，並且還說，等我都嘗試完了，比較完了之後，我再來決定我到底修什麼法門。

那這裡的風險很大。一則，你能不能都嘗試完？二則，嘗試完了之後，你有選擇的能力嗎？佛說的種種法門，只要佛說的都有他的法味，佛說的就像蜂蜜，「中邊皆甜」。你深入一個法門，都有他的一點味道，於是這個味道，你就覺得越來越有味

道，但是這個味道、這個法門能不能解決生死問題？能不能應你的根機？這是一個大問題。雖然大乘經典很多、很好，是不是像印祖所說的，暫時歇手，全都放下來，一門心思就看淨土的經典，這其實是非常重要的。

本人原來接觸淨土，從89年以來，還幸好有一個出版社讓我搞一本《淨宗法語大觀》。因為要搞那本書，就讀了很多淨土宗的經典。讀了之後，還要從裡面摘一些比較重要的出來。名詞、名相概念要把它查找出來。查找出來之後，還要把這段淨

土經論文句翻譯成白話文。其實這裡面還是很不容易的。那就由於要搞這本書，就迫使我就在淨土經論裡面不斷地看，不斷地去斟酌，去挑選，去比較，才使這個淨土的一些理念慢慢地在內心當中有點感覺。就是那個書出來，校對都要校好幾遍，

幾遍的校對，又慢慢地熟一點，才感覺到這個淨土法門所講的那個境界、那個義理太高了。而我們的心性當中的東西，距離這個淨土的境界有相當的距離。

所以這個相當距離，在我們的業力層面、認知前面，它本能地就有一個很大的隔離層。這隔離層用佛經的話來說，就是油和水的關係，這個油就只能夠在水上，入不進去。那怎麼要入進去呢？一定要長期熏修，一定要做鈍功夫，慢慢地才能滲透一點進去。滲透一點進去，你能得點利益，嘗到一點法味。

臨命終時，阿彌陀佛來接引現什麼相？

【臨命終時，阿彌陀佛來接引現什麼相？】


問：臨終的時候，阿彌陀佛來接引的時候，現的是什麼樣的相？是否就是自己平時供奉的佛像的樣子？

大安法師答：對這一點，我們要有一個正確的知見。從本源意義上來說，阿彌陀佛是沒有相的，法身無相。那麼由法身所現的相，他是隨眾生的心識來現的，一切唯心造。

對菩薩種性的，阿彌陀佛現的是佛像，如果對於小乘聲聞種性的，阿彌陀佛現的是藏教佛的相，甚至是比丘相。所以阿彌陀佛現什麼像，是沒有一定的，這就看我們平時修行的狀態，內心的好樂，佛是順應眾生的心而顯相的。有時候是平時供奉的佛像的樣子，這是為什麼？

由於我們天天看著佛像，這佛像在我們的阿賴耶識裡面薰習了一個很熟悉、很深印記的種子，這個種子在阿賴耶識現前的時候，哪個力量最大，哪個就顯現出來，所以顯現的就是我們很熟悉的佛像，是這個道理。但你不要認為阿彌陀佛就一定是某種樣子。

盲龜值木

【盲龜值木】 

       大海當中一隻瞎眼的烏龜，每一百年才出來一次，伸出頭一次。無邊浩渺的大海漂來一塊木板，木板當中正好有個圓孔。

一百年才出來一次的盲龜，頭伸出來，正好伸到了這塊隨意漂流的木板當中的圓孔裡面。這種概率應該非常低，然而得人身的概率比這還低。

得人身很難，而失人身卻非常容易。因為我們這個人身是受無明、行、識這些十二因緣前面幾種盲目力量的導引，來到的這個世間。

我們不知生從何來，死向何去，很難了解生命的真相，很難迴光返照去把握我們這一期難得的生命。
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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】大安法師

大安法師：有文化知識的人特別要做鈍功夫

大安法師：有文化知識的人特別要做鈍功夫


印祖教我們修學念佛法門的一個方法，就是一門深入。

有很多人，特別是有文化知識的人，一入佛門，本能地就想博覽眾經，什麼經都想讀，宗門、教下、密宗，他都想要了解。

固然這種求法的心、好學的精神是很可貴的，但是這裡卻蘊含著很大的風險，因為淨土一法是特別法門，如果一開始就對宗門教下進行了解，就會先入為主，然後就容易樹立通途教理的參照系，去評判、分析法義。

這個參照系一旦建立之後，往往對淨土這不可思議的特別法門，難以產生信心。

所以印祖常常講，「通宗通教者不信淨土」，這句話是說到了要害。那個時代確實有通宗通教而不信淨土者，更何況那些半吊子水，就更是胡言亂語了。

如果我們真的要學淨土一法，就先不要去讀得太多，在解門當中一定要一門深入，要對《淨土五經一論》的聖言量，反覆地熟讀，熟到甚至能背的程度。」

怎麼能達到這種程度呢？做鈍功夫！通過讀誦、禮拜、一字一拜淨土經典，把它輸入到我們的阿賴耶識裡面，不斷地在那醞釀、發酵、領會，把它變成我們自己的東西。
這樣的過程就是淪肌浹髓，不僅深入到肌肉裡面，而且深入到我們的骨髓裡面，要把《淨土五經》的理念、境界、事理、因果融入我們的骨髓裡面，這樣才有一個轉化。
如果淺淺地去讀一下，還是很難入到心裡去的。因為這些從佛清淨心中流現出來的智慧靈文，這種般若智慧，它本能的和我們凡夫的生滅心有一個很大的隔離層。

這個隔離層一定要通過我們鈍功夫慢慢地滲透，才能淪肌浹髓，才能深入到骨髓裡面。
並且，我們要對淨土宗祖師的思想反覆研讀，《蓮池大師全集》、《善導大師全集》、《蕅益大師全集》、《印光法師文鈔》、《淨土十要》、《龍舒淨土文》這些書要反覆讀。

本人對這些話常常在不同的場合講，但我發現，真正按這個做的人太少，真是業障深重！大多數人還是喜歡聽聽這個、看看那個，那就沒有辦法了，這樣就很難有成就了。
如果把宗門教下、通途教理先學到了，好啊，這對淨土一法的建立，有一點好處，但是它負面的東西也存在。所以針對這種情況，印祖教給了我們方法：把宗門教下暫時先放下來，先看淨土宗的東西。

通過看淨土宗的經論，建立起確然不拔的信願之後，你再去看一下宗門教下。這時候就有一個主次，能得到宗門教下的一些共通法的利益，但不會受它的一些其他知見的先入為主的負面影響。

我們修淨土法門的人，要知道通途教理，知道了通途教理的修行之難，才能反襯出我們念佛往生淨土、快速成佛之易的這種大殊勝，才會感戴佛的大恩德。它是為建立這樣的對比而施設的。

但不能把宗門教下的通途教理一下子全部接納，作為一個主要參照系，那就麻煩了。我們看到很多人，甚至是出家人，天資也很好，宗門教下的教理能夠一套一套地說出來，但是你注意他一講淨土宗，一看，他完全沒有力量感。

為什麼？他的信力沒有上來。他對淨土法門的一往情深的宗教情懷出不來，於是這句佛號念得不得力。雖然他口頭上也說，「淨土法門好，你們要念佛。」但是他心裡想，「念佛，你們去念，我要修我高妙的法。」

我講的這段話，所提到的修學淨土法門的方法，實際上也是從蓮池大師、蕅益大師、印光大師們的著述中，抽衍出來的，你真要把對宗門教下的好奇心放下。

我本人在淨土法門還是有點信心，早年我也是很想讀很多書，就是看《印祖文鈔》，印光大師這樣不斷地講，我就忍著性子，就暫時不看很多書，就在淨土經論中反覆地做鈍功夫。

現在我的水平就很低了，但如果早年我也多看很多書的話，就是這樣很低的水平都不能達到。為什麼現在弘揚淨土的法師這麼少？就是他不聽祖師的話，不肯把宗門教下的這些功夫放下。

想什麼都涉獵，於是搞得相互衝突，知見上的衝突。就很難對淨土這不可思議的法門產生信心，信心過不去，一切免談。

有時候你產生一點信心，要馬上落實在念佛上，念佛開顯我們的智慧，又增強我們的信心，形成一種良性循環，這樣就走在一條正確的解脫道上。

如何堅定厭離娑婆、欣求極樂的信念？

如何堅定厭離娑婆、欣求極樂的信念？

問：如何堅定厭離娑婆、欣求極樂的信念？

大安法師答：這個問題提得很大，如果我也講得很大，就空對空了。一般我們厭離娑婆，要觀照這個世間的苦、空、無常、無我，包括把他人的痛苦也觀照為自己的痛苦才能生出厭離心。可能這些說的很多，也無動於衷。具體介紹一個方法，宋代有一個大官員叫吳信叟，可能由於做官，家庭環境很好，他也害怕自己厭離心很難出得來，就想到了一個絕妙的方法。

他做了一口棺材，每天晚上就在棺材裡面睡覺，等到早上三點鐘的時候，就讓童子來敲這個棺材——敲醒他：「吳信叟，三界無安不能停，西方極樂當往生。」他一聽敲這個棺材，馬上起來坐在棺材裡面：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」睡在棺材裡面都想著「我每天都要死」。所以他把求往生的心、厭離娑婆欣求極樂世界的心，放在每天都要面對的這樣一個狀態當中——把死掛在眉梢上：

「我今晚上就要死，我拿什麼去往生？如果我念佛不能相應，我如何面對閻王爺？」生命不是有多長的，生命在呼吸間。所以這個「念死」，是兼顧厭離娑婆、欣求極樂的方法之一。多念死！一般人怕死，不想死，害怕念這個死，一聽到這個死，他都不願討論，好像「別人死了是別人的事情，這個死跟我無關」。現在你要把死跟自己天天照面，你可以試試這個方法。

大安法師：想要接觸到這個光明，就一定要念佛

大安法師：想要接觸到這個光明，就一定要念佛

阿彌陀佛是無限量、無邊際，要對治我們的心和我們凡夫的毛病，就是要用阿彌陀來對治。在無量裡面，一切都是無量的，智慧無量，辯才無量，神通無量，威德無量，相好無量，等等的無量。在阿彌陀經和無量壽經特別提出兩種無量，這是兩種核心的無量功德，其中一個是阿彌陀佛光明無量。

阿彌陀佛光明無量就是沒有限量，只要十方無量無邊的微塵數佛剎有多廣袤，阿彌陀佛的光明都能遍過去。眾生的種類無量無邊，只要有眾生的地方，阿彌陀佛的光明都能過去，這叫遍照十方無量無邊的世界，沒有限量。

無量光明實際上給我們傳達了這樣一個消息：阿彌陀佛的無量光明籠罩覆蓋了所有的眾生，我們這些苦惱的眾生就在阿彌陀佛光明的注照之下，在阿彌陀佛光明的沐浴之中，一定要了解這一點。但是我們常常會懷疑，阿彌陀佛無量光明，我感覺不到啊？感覺不到，這是由於我們有障礙。

我們要感到這個光明，就要接觸到這個光明，就一定要念佛，念阿彌陀佛名號。所以無量壽經常常講蒙光照觸，蒙到阿彌陀佛光明照觸，照是普照，但是能不能接觸到這個光明還是要互動的。信願稱名就能接觸到這個光明。你接觸到這個光明，馬上阿彌陀佛的光明就在我們身心上體現，產生作用，就使我們身心柔軟。

在三惡道的時候你能信願念佛，馬上你遭的苦刑就能停息。你能夠蒙光照觸，就能夠伏滅煩惱，就能開發智慧，臨命終時蒙這個光明注照，令我們的神識坐在蓮台，安穩地往生西方極樂世界。

所以這光明是救度眾生的重要的載體，這光明是法性的光明，我們看不見摸不著。那麼法性的光明寄托在什麼地方？寄託凝聚在南無阿彌陀佛名號裡面。只要你至誠稱念彌陀名號，當下阿彌陀佛的光明就會顯現。

所以我們常常講阿彌陀佛施設救度眾生的操作系統就是用名號和光明作為載體。光明是傳達阿彌陀佛願力的媒介，這個媒介又凝聚在名號裡面，因為眾生自己很難接納彌陀願力，因為佛和眾生的境界，一個是清凈的，一個是染濁的。

所以一定要找到一種跟眾生接觸讓他能把握住的載體。這個載體就是聲音，就是符號。我們抓住了這句名號，就等於抓住了阿彌陀佛的光明，抓住了阿彌陀佛救度我們的救生圈。只要你信願稱名，你就能感觸到這束光明，就能蒙這個光明的救度。

所以阿彌陀佛又叫無量光佛。無量壽經里具體介紹了無量光，在無量光裡面又介紹了十二光如來，無量光、無邊光、炎王光、歡喜光、超日月光，等等。這十二光如來也是對治我們十二種煩惱的方法。無量壽經還講到，你只要至心稱念彌陀名號，就等於在稱揚讚歎阿彌陀佛的光明，乃至於你有一晝夜稱念彌陀光明的功德，臨命終時阿彌陀佛都來接引。

大安法師：古佛示現的啟示

大安法師：古佛示現的啟示

　　釋迦牟尼佛是古佛再來，在娑婆世界這一期的示現中，他是個歷史人物，不是一個神話人物。作為迦毗羅衛國的一位太子，他看到了世間生老病死的無常，人生八苦的煎熬。為解決人生的終極問題，他捨棄王位，出家修行，追求解脫，苦行六年，終於在菩提樹下悟道。

　　一尊佛出世，那是震動三千大千世界的事情。大梵天王作為一大千世界之主，了知這件事情，就代眾生來請法，請佛轉法輪，而且忉利天王也來請，一共有三次的請法，釋迦本師才默然接受。

　　釋迦摩尼佛菩提樹下為界外法身大士稱性宣說《大方廣佛華嚴經》，被稱為佛五時說法中的「華嚴時」。在會的聲聞眾都如聾似啞，不能聽聞信受，更不用說五濁凡夫了。
　　佛由此觀察到娑婆世界眾生的根機陋劣，還不能為他們稱性宣說一乘法，不得已由一乘法開出三乘法，講四聖諦、八正道等三十七道品。就這樣循循善誘，由實

開權，建立化城，最後會三歸一，開權顯實，於是相繼有了「阿含時」、「方等時」、「般若時」、「法華涅槃時」。連同最初的「華嚴時」，形成了釋尊一期應化的「五時」。這就是所謂通途佛法的八萬四千法門的施設。

　　在這五時說法的過程中，又開出了一個平等普度一切眾生的特別法門，就是被稱為勝異方便的念佛法門。

　　一代時教的五時有別五時和通五時，念佛法門屬於通五時。在「華嚴時」就開始宣說念佛法門，善財童子歷經五十三參，最後至普賢所。普賢菩薩以十大願王勸進善財及華藏海眾，迴向往生西方極樂世界。此後的「阿含、般若、方等、法華涅槃時」也都在宣說念佛法門。真可謂一代時教，千經萬論，處處指歸。

　　《佛說無量壽經》講到，我們在娑婆世界能夠聽聞到這部經，能夠信樂受持，依教奉行，那是難中之難，無過此難，就是說沒有比這個更難的事情了，這是一切世間極難信之法。

　　它的難信就在於，念佛法門的事理、因果、性相是全體建立在佛的境界當中，離念靈知。
　　佛的大慈悲心、大平等心和無量的智慧、無量的善巧，才凝聚成這個念佛法門；而我們凡夫都是帶著有量的、生滅的、狹劣的、我慢的心去理解、去接納念佛法門，就容易差之毫厘，失之千里。

　　所以，蕅益大師說，念佛法門，唯佛與佛方能究竟，九法界的眾生靠自己的力量不能信受，不能理解。

　　我們這些沒有智慧的業障凡夫該怎麼辦？我們就要以謙卑的心態來仰信，來尊信，從這裡契入。

——摘自大安法師著《凈土資糧信願行》

大安法師：我們一定要了解《阿彌陀經》的修行的宗旨

大安法師：我們一定要了解《阿彌陀經》的修行的宗旨


　　這句六字大經王具足圓融、圓滿、頓捷。所以大家遇到這樣的一個持名一法，一定要生稀有難遭之想。不是什麼人都能聽聞的，也不是什麼人都能相信的，更不是什麼人能夠一如既往，盡形壽把它抓得住的。

　　所以我們一定要相信，一定要緊緊地抓牢，我們今生就解脫了，就往生了，就一了百了了，就快速成佛了，就能夠度無量的有緣的眾生了，就在這個名號當中一攬子解決了。

　　所以成就往生一願，就等於成就一切願，你怎麼成就往生?就是老實地念這句“南無阿彌陀佛”。所以我們淨土宗很多祖師，臨命終時，他所開示的，大家希望他留幾句開示，就是用他一生的修行來留一二句非常重要的話。

　　那你看留下的話實際上都是“老實念佛”、“死盡偷心”、“莫換題目”、“只要至誠懇切念念佛，沒有一個不往生的”、說來說去，還就是這幾句話。但這幾句話是用這些祖師們的一生換來的，深契佛心的。

　　我們別看這些很平常的話，實際上它就是解決我們問題的話。而實際上是我們很難做到的，試問我們能做到老實念佛嗎?不容易的。

　　我們的心，凡夫的心都不老實，念念不老實是，念念要與眾不同啊!念念要標新立異啊!念念是喜新厭舊啊!念念是腳踏兩邊船啊!這山望著那山高啊!所以他不容易的。

　　如果你能夠死盡偷心、專門念佛、莫換題目、這是要大善根、大智慧，才能夠做得到啊!所以就不斷地要說，不斷地要灌輸，不斷地要重覆，告訴我們持名一法，究竟圓滿。

　　所以我們要了解《阿彌陀經》的修行的宗旨，一定要深信、切願、持名上下足夠的功夫。如果在這三法上得以成就了，那麼我們讀誦《阿彌陀經》，研討《阿彌陀經》就收到了效果。

淨土百問 | 計數念佛好還是用清淨心念佛好？

【淨土百問 | 計數念佛好還是用清淨心念佛好？】

信眾：請問法師，用計數念佛好還是用清淨心念佛好?

大安法師：對初學者來說，宜從計數念佛入手，功夫漸深，自然與彌陀名號的功德相應，令心趨向於清淨。

凡夫眾生開始念佛的心都是污染的、生滅的，只要是在心意識範圍都不是清淨心，真正的清淨心是要離開心意識的。

「 心」是阿賴耶識，「 意」是第七末那識，「 識」是第六分別識。未離開心意識，又稱眾生心、生滅心。吾人信願念佛，能念的心和所念的佛號泯為一體了，全佛即心、全心即佛。
以念佛心入無生忍，將心安頓在不生不滅的法性理體上，如是即有一定程度的清淨心了。等覺菩薩還有一分生相無明未破，還不叫究竟清淨，唯有佛才是究竟清淨。
了解這些修因證果次第後，還是要從老實計數念佛開始，每天至少念一萬聲以上，多多益善，念清楚、聽清楚、想清楚、計數清楚，每日數量用功課冊記下來。
是否有清淨心不必理會，功夫境界是水到渠成的，如果老是去琢磨，就會成為一種負擔。
往生一法全憑信願持名，我們有信願才會去計數念佛，通過計數念佛又能夠增上我們的信願，是由吾人計數念佛這樣懇誠感通阿彌陀佛慈悲願力的加持，令我們橫超到西方淨土。
念佛的主要目的就是求往生，只要成就往生到西方極樂世界就畢竟臻於清淨，因為極樂世界是清淨的法性土，有極大的加持力。
而在這個世間想求清淨卻甚難甚難，因為這個五濁惡世，整個的環境和眾生的心都是染濁的，吾人處在這種濁染的時空中，不能不受影響。
所以我們要明白，是通過計數念佛漸次獲得清淨心，不是想有清淨心便能得到清淨心的。
是故我等淨業行人當在計數念佛上下功夫。制訂定課與數目，循規蹈矩地完成，日積月累，自然成辦往生資糧。
附錄
至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。 （默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相。）心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。

如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。

所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。
若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。
晨朝十念，盡一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數万，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。
——印光大師《復高邵麟居士書四》
編者按：
當年慈舟大師就是向印光大師請教而獲得這個安心法的，他在《大師教我念佛方法》一文中說：
「 （慈）舟因大師十周紀念，想起昔年大師送舟於靈巖為住持時，得大師開示念佛之法，須在心中記一句至十句數，十句再十句，十句再十句，常時如是，不用數珠，若以珠計百、千、萬則可。」
舟即依教奉行，果然與前數十年如一人與萬人敵之難，若有所釋，如是自覺可喜！一人喻正念，萬人喻雜念。 」
自後於蘇州報國寺見大師時，請問大師：「此十念法於淨土諸經及《聖賢錄》未見出處，大師從何得之？」大師笑云：「此借用五停心觀中數息觀以數佛耳。」（《印光大師紀念文集》）
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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】

大安法師：你布施出去的東西，最終還是你的

大安法師：你布施出去的東西，最終還是你的

      你布施出去了，你就創造了一個人天福德之身，那人天福德之身，你布施出去的東西，最終還是你的。這個道理是很深邃的。

　　佛法他用一個比喻來幫助我們理解，你布施出去的東西還是你的。比如說一間屋子，你的房屋起火了，這時候，一般人就肯定是把房屋裡面貴重的東西要搬出來。搬出來之後，那個房子燒就讓它燒掉，但我的金銀首飾財寶搬出來之後，我可以拿這個金銀財寶再去蓋房子。

　　那麼布施就是這個樣子。這個房子代表我們的身體，包括這個世間，無常的大火要燒掉，燒掉它，你趕緊把你的東西搬出來，搬出來就等於布施出去。布施出去，搬出來以後，等到你轉生到下一輩子，布施的財富還是你的，你再把那個你的功德所感召的財富，再來蓋房子，再來享受你下一世的這種福德。

　　如果你不及時布施出去，就等於這個財物在這個已經燃上烈火的房間裡面被燒掉一樣，被燒毀一樣。

　　所以一個有智慧的人，有錢趕緊布施，這就比存在銀行裡面還要保險，存在了廣大的眾生那個地方去了，存到了整個宇宙那邊去了，那就是連本帶利的，千萬不要做守財奴。

　　這就是作善布施，能夠造人天福德之身，那你的富貴榮華依然還在這裡。所以明白這個道理，那麼饒裳把這個田賣掉布施，實際上他不是棄田，乃是置產，給自己置了產業。如果一個人能夠有這麼深廣的眼光，這樣置產業，那才可以說聽憑永遠管業，聽憑你永遠管這個產業，說這句話也未嘗不可。

　　但如果像守財奴一樣的一毛不拔，那你就不是你永遠管業了，馬上是轉一個人來管業了。

大安法師：為何佛的恩德，還超過父母的恩德？

大安法師：為何佛的恩德，還超過父母的恩德？

諸佛的恩德很難報答，他超過父母的恩德，那父母之恩對我們來說，是至為深重，那現在為甚麼說佛的恩德，還超過父母的恩德呢？它的依據在甚麼地方呢？

這裡提出五點來說明：
第一：
父母對子女的恩德，也只是在這「一世」，那諸佛對我們的恩德是「盡未來劫」，他的時間長。

第二：
父母的恩德只是養我們的「色身」，那諸佛對我們的恩德，是救濟我們法身「慧命」，他恩德的對境不一樣。

第三：
父母對我們的教育，也有教育、庭訓、教誨，但大多數都是引導我們怎麼事業成功，無非離不開名和利，如果對這些教誨「誤用」了的話，反而去「造業」。

父母對子女期待很高，那子女為了符合這個期待，可能會用不正當的手段，那諸佛菩薩給我們的教化，是給我們究竟圓滿的利益，給我們微妙的「法門」，如果我們聽從如來的教誨，就能快速的出離輪迴，這跟父母給我們教誨的這種效果不一樣。

第四：
從態度上來說，父母如果遇到的是一個「逆子」，不聽話，那麼可能這個父母還會有瞋恨心，頑劣的子女老不聽話，可能父母就覺得：「算了，我不管你了，你就不是我的兒子」，可能會這樣。

但是佛菩薩對眾生的態度，哪怕是遇到了誹謗佛、誹謗法的人，甚至是出佛身血的人，都是「悲憫」心，沒有一念瞋恨心，就好像歌利王這麼一個殘暴的人，國王，那忍辱先人對他那種殘忍的行為，沒有瞋恨，只有憐憫，只有發願「等我成佛了，我要度你」。

第五：
除了前面四種之外，父母愛他的子女，從本源上說，還有希望他回報的心，所以養子防老哇！養兒防老，還有求回報之念想，那至於說佛菩薩對一切眾生的幫助，沒有絲毫的「希望」，希望他回報的心，他以種種般若的空性，雖然度一切眾生，但無一眾生而得度，心非常清淨，所以這樣看起來，諸佛對我們的恩德超過父母。

所以世間上第一等負恩的事情，無過於誹謗佛陀呀！所以呂公不願這種誹謗佛的人，生到自己家裡作孫子，這樣的見識確實非常卓越的。

大安法師：【求生淨土，自我檢視有沒有至誠心?】

大安法師：【求生淨土，自我檢視有沒有至誠心?】

信願這兩個字，對於我們現在的眾生來說，也不是很容易的。

首先至心，至心就是至誠心，念佛求生淨土這樁事情，厭離娑婆、欣求極樂的這樁事情，是要你至誠心去幹的，你的至誠心要體現在你的身口意三業裡面，你的身業要至誠地頂禮阿彌陀佛，要在求往生的道業上貫注你的生命，你的口業要讚歎阿彌陀佛，要稱念彌陀名號，不是一天到晚講人我是非的事情，講世間的事情，

你的意業要思惟彌陀的本願功德，思惟彌陀的光明功德，思惟極樂世界的莊嚴，不是一天到晚都是想著世間的功名利祿。如果你每天身口意三業都是在世間法當中去盤桓的話，你這個至誠心就有水份了。

我們凡夫眾生，一般來說都是虛假心在起作用，很難做到至誠心，所以為什麼儒家講八綱目，格物、致知、正心、誠意啊，要經過一番修心養性的功夫，才能做到「誠」這個字，一般的我們都是虛假的，講假話，做坑矇拐騙的事情，自欺欺人。

我們凡夫眾生的這種劣根性有時候在淨土法門就會顯現出來，他不真誠。這就像善導大師有句話，「外現賢善精進之相，內懷虛假」，外面顯得他很持戒、很修善、很精進修行念佛，修道人的樣子，實際上裡面是虛假的，他是做給別人看的，在公眾場合正兒八經，口裡念念有詞，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，等人一走的話，睡覺了。
所以能不能做得到至誠心厭離娑婆、欣求極樂？我們看到，有些學佛人很有意思，他可能是由於生病了就來學佛，生病的時候他就想到，哎呀趕緊要念佛，等到病好了，對不起了，他要幹他世間的事業，他要看電視，他要搓麻將，他要弄吃的，過段時間又不行了，不行了趕緊念，念好了又玩世間法。這就沒有至誠心。
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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】

大安法師:大家一定要對這個戒律要非常重視!

大安法師:大家一定要對這個戒律要非常重視!

中品中生，首先辨定其位格，是小乘下善凡夫人。小乘根性下善凡夫人，他所接受的行法，跟中品上生相比，又降劣了一步了。[若有眾生]這是簡機，是中品中生者的眾生，他持戒時間只是一日一夜，對這個八戒齋一日一夜用心非常細，非常急，非常嚴謹，持得清淨。這里面受八關齋戒，你受了之後就一定要好好持，不要說受了之後，正好一個朋友請我去吃飯，要喝酒，嗨，將就一下吧!就去喝吧，你這就麻煩了。

　　如果萬一境緣不允許你再持的話，你趕緊幹脆舍戒，你不能帶戒犯戒，你舍掉還好一點。[若一日一夜持八關齋戒]，包括這個淫方面，你煩惱太重的時候都把持不住，你就先舍。[若一日一夜持沙彌戒]，沙彌戒它主要是在八戒的基礎上，加上不捉金銀生相，不拿錢，再就是也要持午，這是沙彌戒。[若一日一夜持具足戒]，這就是比丘戒了，二百五十條戒，或者比丘尼的三百八十四條戒。這個[威儀無缺]呢，不僅重罪不犯，就是輕罪都不能犯。你看這個持戒到了威儀無缺，輕戒都要像重戒一樣護持的時候，他這功德就上來了。

　　《戒經》里面對持戒的這種內在的功德力量，都有贊嘆。佛世的時候，有一條毒龍，正在那里吐毒氣，傷害了很多人，所以當時有很多阿羅漢都驅趕這個毒龍，都對這個毒龍沒有辦法。最後有一個比丘過去了，他輕輕地彈指一下，跟毒龍說：你離開吧，這個毒龍就乖乖地離開了。

　　最後很多阿羅漢就問，我們也是阿羅漢，你也是証到阿羅漢，為什麼你彈個指說句話它就走了，我們跟它用了很多神通，跟它斗法都沒有辦法。這個比丘說，他多少劫來持戒，不僅持重戒殺盜淫妄酒，這些持得好，就是很微細的戒，也像持重戒一樣的去重視，去持。比如比丘戒有分重戒有分輕戒，他對于輕戒都持得非常嚴謹，所以就由于這個，他內在的力量就很大，戒德巍巍，所以大家千萬不要忽略這個戒了。

　　一個人在一個人群當中，有沒有威德，有沒有威信，能不能受到大家的尊重，你作領導下面能不能聽你的話，這全靠你有沒有持戒的力量。如果一個低賤的人都能持戒，他就不那麼低賤了，他就有高貴的一面;如果社會地位很高的人，他都不持戒，他身上就很低賤了。所以大家一定要對這個戒律要非常重視，威儀無缺。這樣就把持戒的功德，回向往生西方極樂世界。

大安法師：為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病

大安法師：為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病

　　問：念佛修行可消業障，為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病？常常看到很多大德遺願都沒有完成就往生了，修行到他們這種境界對我們凡夫來說已是不易，結果到他們的境界上都還不能自由，不太理解。請法師慈悲開示。阿彌陀佛!

　　大安法師答：念佛是可以消業障，但是念佛不一定能在今生消完我們的業障。《普賢行願品》在《懺悔業障》這一章中提到，無量劫以來，我們由貪嗔癡鼓動身口意所造作的惡業是無量無邊的。

　　如果這些惡業有體積的話，盡虛空也容納不了。我們無量劫所造作的惡業，怎麼可能因今生少許的修行就能夠消得掉呢?

　　蕅益大師對此有一個非常透徹的論述。每一聲佛號能消八十億劫生死重罪，功德很大。如果一天念十萬聲佛號，那一天消很多業障啊。如果不僅一天念十萬，是盡形壽念一百年，每一天念十萬聲佛號，這是把我們凡夫眾生的修行推到極致了。好，那麼能夠消多少業障呢?這樣子修行也不能消掉無量劫以來所造作惡業的百千萬億分之一。

　　所以有病是正常的，凡夫眾生有這個四大色身，他必然會生病的。地水火風它的體性是相互衝突的，水火是不能相容的，相互衝突的情況下一旦不協調，馬上就會得病。

　　這是從我們的業報身來看的。

　　再從我們的業障來看，我們阿賴耶識造作的種種的業障、惡業，在阿賴耶識里都有惡業種子。

　　這個種子都是致病的病灶。這對于每個人都是在所難免。

　　佛陀也示現生病。所以他方世界的菩薩過來之後，他方佛就讓菩薩來問訊世尊，都說少病少惱、衣食自在否?所以，有這個身體必然就有病，有這樣八識的妄心必然就有煩惱，這是我們的常態。

　　因此，我們不要看到出家僧眾或是居士修行後還生病就大驚小怪。

　　我們不要去在意他有病無病，而要看他今生能不能解決生死問題，能不能穩操往生淨土的船票，這才是大事因緣。

　　解決了這個問題，就是得重病、得絕症也都沒有問題。況且得一些病還是好事，一個人太健康了，太強壯了，而又沒有道心，他造的惡業會更大。

　　我們看到很多人往往是得了重病住院的時候，才回光返照，才有一點懺悔意識，才不敢去造惡。

　　這個世間是以八苦為師，病苦就是其中的一個老師。

　　在生病臨終的時候，我們靠自己的力量是不能做得了主的，所以就要靠阿彌陀佛了。
阿彌陀佛，他在我們臨命終時會加持我們，能夠讓我們身心安穩、如入禪定、自在往生。