“四依法”的重要性
“法”裡面，最重要的是“四依法”，釋迦牟尼佛滅度之後，我們學佛依靠誰？如果我們依靠的人與方法錯誤，我們這一生就談不上成就。這是佛滅度之後，我們面臨最嚴重的一個大問題。佛很清楚，雖然入滅離開我們，佛的心沒有離開我們，佛的願沒有離開我們，所以他對我們有個妥善的指示，那叫四依法。如果後來的人遵守佛的四依法，就跟佛陀在世沒有兩樣。
四依法第一個，教我們“依法不依人”。這一條很重要，特別是善導大師在《觀經》批注裡面講得多清楚、多明白。“人”指什麼人？眼前出家的這些法師，是人；比出家法師修行功夫更高一等的阿羅漢、辟支佛，比羅漢辟支佛更高的是菩薩，菩薩裡面更高的是法身大士、十地菩薩，乃至於等覺菩薩，都是人。善導大師說：這些菩薩、大德以下的善知識，如果他所講的，跟佛在經上講的不相應，我們都不可以依從；就是等覺菩薩所講的，跟佛說的不相應，我們也不能依。尤其更甚的，十方諸佛來了，教導你：“釋迦牟尼佛、阿彌陀佛講的淨土是權巧方便，不是真實的”，也不能依。為什麼？佛佛道同。他如果是真佛，一定勸你信願持名、求生淨土，那是真佛。如果跟這個相反，必定是假的佛，妖魔鬼怪變現的，不是真佛。為什麼？佛佛道同。佛跟佛講的話一定是一樣的，不會是兩樣的。善導大師教我們，說明要怎樣依法不依人。
第二，“依義不依語”。言語長說、短說、淺說、深說，不要緊，不必去執著，意思對了就可以，依義不依語。第三，“依了義不依不了義”。這一句話重要。前面“依義不依語”，給我們一個非常重要的啟示，就是佛經是從印度梵文翻到中國來，原本雖然是一個，翻經的人有很多，甚至於一部經有很多種的譯本，像我們淨宗《無量壽經》就有十二種譯本，可惜當中失傳了七種，現在剩下來的還有五種。五種翻得不一樣，語不一樣，意思一樣，這就行了。教我們依義不依語，這樣就不至於起爭論，意思對就可以了。像《阿彌陀經》也有兩種譯本，羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，裡面文字不一樣，意思一樣就可以了，這就是不必要爭論。依羅什大師這個本子修行，決定往生；依玄奘大師那個本子去修行，也決定往生；如果一定要執著這個本子好，那個本子不好，恐怕都不能往生，那就錯了。所以不要在這上面去執著，不要在這個地方去爭論。
依了義不依不了義，這是非常重要的開示。一切經做一個比較，什麼是“了義”？能夠幫助我們了生死的是了義。佛經裡面有一些教人求人天福報的說法，那個不能出三界，佛為什麼說這些經典？有一些眾生，他的志向很劣，根本就沒有意思出三界，他覺得這個人生不錯，很好！來生還要做個富貴人，他就很滿足了。佛對這樣的人，也不能辜負他。你要求人天福報，我就教你求人天福報的方法，這個是不了義的。心思遠大的人，曉得人間天上都是搞六道輪回，這個很苦。實在說，西洋這些戲劇我看得少，中國的戲劇、小說，我年輕的時候看得很多，可以說中國古來人寫的歷史小說，都含有很深教育的意義，對社會都有正面的影響。你仔細去看，都是講的因果報應，“善因善果，惡因惡報”，這都有很深教育的作用。中國雖然有幾千年的歷史，中國的教育並不普及。為什麼老百姓這樣的善良？都是這些戲劇、小說，這些民間藝術在教導，他們負責很大的教育工作。你多看看、多想想，苦固然是苦，樂還是苦，它不能永遠保持。不說其它的，就說歷代帝王之家，這是富貴到極處，富有四海，貴為天子。我們讀歷史，哪一個朝代的帝王不是一天到晚提心吊膽，有人造反、有人革他的命？那個日子不好過，怕別人篡奪他的位子。你想想看，他生活精神壓力有多麼大？如何能保全自己的位子，如何能把這個帝位傳給子孫，這個日子不好過，何況其余！
所以，世間六道裡沒有真正的樂，佛給我們講“三界無安，猶如火宅”，那是真的事實。要看清楚，看清楚、看明白這就叫“看破”。真看破了，你就沒有留戀，不值得留戀，你才會想到要超越三界。超越三界，佛就教給你，聲聞、緣覺、菩薩這些法門，這都是超越三界的。看你的志願，志願保守的，修小乘；心胸開放的，佛就教你修大乘。總是滿你的願。但是講到究竟圓滿，證到像佛自己所證得那樣圓滿的境界，那才叫究竟，才叫究竟了義。究竟了義，在無量無邊法門裡面就一個，就是《阿彌陀經》，就是“信願持名”，這個法子叫究竟了義。十法界當中是叫你在一生當中圓滿證得佛果，其它所有一切法門，縱然是了義，是比較的了義，不是究竟的了義。要是跟這個法門來一比，他那個就是不了義。這是我們必須認識清楚的，我們才會死心塌地修學這個法門；如果對這個法門不能死心塌地修學，這一生當中不能成就。
第四是“依智不依識”。智就是我們今天講的理智，識是情識。這一條是教我們應當用什麼樣的態度去選擇法門。聲聞跟六道裡面比，聲聞是了義，六道不了義；聲聞跟緣覺比，緣覺是了義，聲聞不了義；緣覺跟菩薩比，菩薩是了義，緣覺是不了義；菩薩跟佛比，佛是了義，菩薩不了義。我們一定要用理智去選擇，選擇究竟了義的法門。《彌陀經》是究竟了義，了義當中的了義，大乘當中的大乘。這是說師承自佛，我們今天是接受如來教導究竟了義的法門，跟其它不了義的經完全不相同。換句話說，一切不了義的法門，我們不能夠礙於情識，一定要把它徹底放下，不受人的影響；這個人名氣再大，我們也不受他影響，那就是自己要有理智。會受人的影響是什麼？是感情。不知不覺的落在情識裡面，受人家影響了。
所以我常常勸勉同修們，我們皈依，不是皈依某個法師，我們皈依阿彌陀佛。人家問你：“你跟什麼人學佛？”“我跟阿彌陀佛學佛”。這是對的，確實我們依《彌陀經》，依淨土五經，我們真的是阿彌陀佛的學生，做佛的好學生、好弟子，《無量壽經》上講的“如來第一弟子”。這個確實是要有理智，依智不依識。特別是《彌陀經》跟《大勢至圓通章》裡面所說的，五經裡面，這兩種經真正講到專到極處，純到極處了。一部經，甚至於就是一句名號，其它的統統放下，人心定了。同修來跟我說心不定，為什麼心不定？想東想西，這個也想學，那個也想聽，你的心怎麼會定得下來？你當然定不下來。定不下來，還要搞六道輪回，這個不能怪別人，怪自己放不下，攬得太多。所以真正想成就，一切放下，依法不依人，法裡面教我們一切放下。那個人教你，那個經也很好，那個也很重要，你要看這個、看那個，那是人說的；依法不依人。
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
