為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？

【為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？ 】海城市佛教協會。106、3、10

有了大格局，才會有大人生！修養決定格局，格局決定人生。道德修養不僅是一種品質，更是一種力量。有了善，就有了別人的尊重；有了博愛，就有了大家的牽掛；有了寬容，就有了別人的認可。獲得這些以後，自然會收穫美好的人生。

彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘，那先比丘從禪修中證悟的智能，出言吐語，充滿了慧思靈巧。有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：“眼睛是你嗎？” 
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
彌蘭陀王再問：“耳朵是你嗎？” 
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你嗎？”
“不是！” 
“舌頭是你嗎？” 
“不是！”
“那麼，真正的你就只有身體了？” 
“不，色身只是假合的存在。”
“那麼‘意’，是真正的你？”
“也不是！” 
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪里里？”
那先比丘微微一笑，反問道：“窗子是房子嗎？” 
彌蘭陀王一愕，勉強回答：“不是！” 
“門是房子嗎？” 
“不是！” 
“磚、瓦是房子嗎？”
“不是！” 
“那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？” 
“也不是！” 
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪里里？” 
彌蘭陀王恍然大悟！

佛學的緣起論認為世間上的事事物物（一切有為法），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，“諸法因緣生，諸法因緣滅”的因果定律，稱之為“緣起”。
彌蘭陀王悟了什麼？這是佛法的真理：“緣起性空”，“大地山河宇宙萬有”，都是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，也沒有永恆不變的東西，一切都是因緣而生，一切都是因緣而滅。

對於和尚來說，同寺廟的師兄弟，就是一種緣分；對於凡人來說，家人，朋友，同事，就是一種緣分。這些緣分，伴隨著我們的生活，幫我們排解煩惱，和我們一起組成這大千世界。如果有一天，緣分不在了，那麼，我們的世界，也就變得荒蕪貧瘠了。

愛是世界上最偉大的力量！想要生活圓滿，就要懂得去愛親人，朋友，同事。這些愛，是讓我們維繫因緣的紐帶，這紐帶不斷，我們的生活就會充滿希望。

192、提倡因果及家庭教育對當今社會和諧和培養後人有什麼重要意義？

     如人人知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。故其心不隨富貴窮通所轉。

窮則獨善其身，達則兼善天下。少時栽培成性，其至長成，欲令其曲，不可得也。 

     因果為千聖不易之法也。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之，亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。 

     欲家風不墜，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之于家，則家齊，行之于國于天下，莫不皆然。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。 

     今之時世，壞至其極，其原由于不知因果報應，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。 

     古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人于日用云為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。

                                                        （印光大師文鈔）

191、如何理解因果是治理天下和度脫眾生之大權？

          欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，豈不知乃自己前生所作善惡之果報耳。禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。若人人知此道理，則天下和諧也！

    佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。

    因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”此語依表面看，是說慶殃及于子孫。依實際論，其慶殃之歸于本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰“向用五福，威用六極。”用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。

佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚于彼，而薄于此之命令乎？故《感應篇》云：“禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。”果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私欲之物，則自心本具之正知發現。

由茲罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。

（印光大師文鈔）

臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？

【答疑】【臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？】

問：臨終時，阿彌陀佛來接引，但我沒見過佛，怎麼知道是阿彌陀佛來了呢？如果是別的佛來我認錯了怎麼辦呢？

大安法師答：
你還想得很周到。要知道，我們常講因果的相應。一個人平時念阿彌陀佛 ，臨命終時也是念阿彌陀佛，那肯定就是阿彌陀佛來，不可能是其他的佛來。

為什麼呢？由於阿彌陀佛二六時中都在關護著我們。阿彌陀佛曾經發過願 ，臨命終時一定要現前接引，任何一個眾生臨往生的時候，阿彌陀佛都來接引。

由於其他的佛沒有發過臨終接引願，阿彌陀佛才發了這樣的願。而且你念的又是阿彌陀佛，所以，從因果的相應，以及阿彌陀佛願力的兌現的層面來說，一定就是阿彌陀佛來了。

但你不要執著阿彌陀佛就是一個相，阿彌陀佛顯現什麼相，是依照你心性的清淨程度來顯現的。

有時候你的心很散亂、很渾濁，也許佛現前你還看不清楚呢！有時候你看不到佛，只是看到蓮華。這時，你要知道佛就在你面前，只是你看不到而已。

所以，你不要擔心認錯了，你不會錯的，阿彌陀佛更不會錯。如果有錯，就錯在你不去念佛。這時候你念的不是「南無阿彌陀佛」，是念「我的媽呀！」那就麻煩了，那可能就會錯了。

深入經藏，智慧如海

《華嚴經云》：

【深入經藏，智慧如海】。

修行不是單從文字上去鑽研，而是要契入內心深處自性經藏，則妙智慧才能無窮無盡。


有智慧的人靈台清澈，對世間各種法門都能悟入其旨，轉化為各種道理，來點化世間的眾生。


未開悟者，往往執著偏見法門，而產生我的最大，最殊勝，最正法，最莊嚴，別人都是旁門左道。


「佛性本在於自心」，道在日常，修行原則在於如何擁有一顆安穩無愧的心。


「自心才是真佛」，如自己沒有佛心，何處覓真佛？如果智慧不流露，就算熟讀千經萬典，是很難開悟見性的。


真正須做到「心貫萬法，才能一理通，萬理徹」。否則心境上產生分別對待，縱經塵劫，還是一個輪迴的眾生。


禪師云：「把真心融入性海中」，轉化成你的慈悲與智慧，才能擴大心靈世界。



故內心世界「愈清淨，愈單純，愈慈悲，心量才能遍及十法界」，清澈明白佛性光明偉大境界。同霑佛陀恩惠。

三苦

三苦

苦苦是身心受苦時所生的苦；

壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦；

行苦是諸行無常遷流不息不得安定的苦。

苦苦：人生在世是苦，而處於違逆境界中，身心產生種種逼惱之苦，實在是「苦上加苦」，故稱之為苦苦。 

壞苦：於種種順意境界壞滅時，身心所感受的苦，稱為壞苦。

行苦：「行」是遷流變動之意，即於非違逆、非順意之境，心中無有苦、樂、憂、喜之感受；一般人常會感到無聊、無所事事，心中好像沒有苦受或樂受，但事實上仍然有微細的念頭在活動，念念生滅、遷流不止，此即為「行苦」。例如晚上做夢，乃白天心中微細的念頭於夢境中顯現，此即是行苦。

知苦才能想要離苦得樂，修行增上，共勉之

190、不信因果的危害是什麼？

  
           深信因果者，自然意誠、心正、而身修。從而成為淑世善民。廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生，皆為破斥因果輪回之所釀成。 


     吾常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。舍因果而言治，不過稍愈皮膚之病。若夫心病，則反令增長，決無能愈之理。彼唱高調者，謂因果報應，生死輪回，乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果，亦全昧世間正理。聖人窮理盡性，如來斷惑證真，皆不出因果之外。

人果深信因果者，自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身，為淑世善民，希聖希賢之據。而極力破斥因果輪回，不知能令人誠意、正心、修身之權，唯因果輪回之事理。

既無因果輪回，有幾肯從事於誠意、正心、修身乎？欲人皆誠意、正心、修身，先破斥令人不得不誠意、正心、修身，不敢不誠意、正心、修身之權，其誣往聖、誤來學之罪，罄竹難書矣！彼猶自矜能崇正除邪，淑世善民，以致現出廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生等象，皆此破斥因果輪回之所釀成。

彼若夢見此禍，縱以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名，而又何敢為之乎。甚矣，眾生之惡業深重，而感此學說，以重增其業，豈不大可憐哉。願一切同倫，同懷自利利人之心，勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分，閑邪存誠，以馴至於明心見性，斷惑證真，及信願念佛，求生西方。則由此一杯，直登如來之大願船，以誕登覺岸。又復傳傳相渡于盡未來際，庶可不虛此生此遇也已。

                                                                 （印光大師文鈔）

189、隨心造業隨心轉業的道理是什麼？

  
           修德者愚者可賢，恣意妄為者賢者可愚。一切皆在自己之存心而已。世人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。可悲哉！ 


      嘉夢奇特，必有嗣書香而繩祖武，出類拔萃之嘉男，賜自佛天也。不勝欣慰，賀賀。《華嚴經》云，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異，即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。

古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃，是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培，以祈嘉夢有據也已。

                                                                  （印光大師文鈔）

【楞嚴經講義】

《倓虛法師  ~  主講》

「佛告阿難，根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華」。

佛告訴他說，根和塵是一個源頭，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵，這六根對六塵是一個源流，無有二樣，縛脫無二，你被他捆綁上也是六根，你想脫離了六塵也是六根，無有二樣。

六根，你自己把自己捆上了，說識性虛妄猶如空華，六根六塵中間發生六識，眼識乃至意識，識性是個假的，虛妄的，真的這是個對待。這是有實實在在的一個源流，六根對六塵，六塵也是四大合成，六根也是四大合成，你自己縛上也是六根，你脫離生死也是六根，識性虛妄這根和塵，中間結上識，這個識是個虛妄，他無有本體根塵，所以說識性虛妄，猶如空華，這個識性，看著又如同空中的華，一會就完，那不能長遠。

188、父母與子女有哪些因緣？

  
           有四種因緣。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。古云子女是債，有討債有還債，無債不來是也！ 


    子有四因者。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母于子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而並敬其親。若曾魯公，陳忠肅，王龜齡，史大成，（曾陳王三公，皆宋名臣，史公清初狀元，四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深，以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳。）

今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世于子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾駡其人並及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商才得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。

                                                                   （印光大師文鈔）