修學佛道的人為何要有柔軟心？柔軟心如何培養？

問：修學佛道的人為何要有柔軟心？柔軟心如何培養？

慧律法師答：剛硬的心叫做眾生心；柔軟心是佛菩薩的心，它永遠慈悲地對待每一個眾生。只有柔軟心方可進入究竟第一義諦實相的道理。

培養柔軟心分兩個角度進行：第一，從理體角度，要證得空性，諸法平等。萬法都是自己本性所具足的，每一個眾生都有佛性，都是未來佛，所以，應當尊敬跟柔軟。柔軟心最重要的是要降服自己，對人家好是要昇華自己，對人家好是要對得起自己的靈性，平等心對待他人是佛弟子的一個基本的涵養。

第二，從事相的角度，觀想所有的眾生都是我過去生的父母、兄弟、姊妹來轉世的，沒有必要用嗔恨心來對待他們，應當用柔軟心對待自己的父母、兄弟、姊妹。如果沒有柔軟心，我們就度不了眾生，所有的眾生都不希望看到對方驕傲和狂妄的態度，驕傲和狂妄不但自己的道業和心性會被傷害，同時也無法引導別人入于正道。

198、世之愚人誚謗念佛人為生死預修為癡，而以己之肆志縱情、恣行淫殺為有福、為有智。遇此種人應如何對待？

  
           此種愚人不知因果。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人與牛馬豬羊或為人服役、或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。念佛人之人，須具決烈之心，任彼誚謗，我總了無疑慮。要以佛所說為依歸，決不以此種愚人所說者為根據。 
    
          世人于衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而于關于身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修為癡，而以己之肆志縱情，恣行淫殺，為有福、為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心，任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不為佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。

                                                                 （印光大師文鈔）

197、有人見為善而得禍，便說善不可為；見作惡而得福，便說惡不可戒。遇到如此愚人應如何勸教？

有人見為善而得禍，便說善不可為；見作惡而得福，便說惡不可戒。遇到如此愚人應如何勸教？ 
  
          如此愚人當以三世因果，六道輪回之事理為其詳細剖明，報應事蹟，為其揭示，以警其操行，束其身心。須知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。 

     世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種穀然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或醜，以及壽、夭，貧、富，智、愚，康、病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種穀，今年雖勤勞耕種于未收穫之前，亦不免于無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收穫後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善，而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。

                                                                  （印光大師文鈔）

一念貪欲成豬身，一念瞋心變赤蛇。

一念貪欲成豬身，一念瞋心變赤蛇。  蕅益大師。 

蕅益大師未出家時有一位善友，名叫黃洪江居士，他因為親身經歷一件投胎轉世的事實，因此發起學佛的心。這件事頗多轉折，又感人至深，所以蕅祖把它收在《見聞錄》。

江蘇省蘇州的南濠街，有一個人常到陰曹地府去做差役。每隔幾天，他就要去值班。某日，有一位鄰居滿懷好奇地跟他請求說：“你去地府輪值時，能不能帶我一塊去遊逛？”差役答說：“可以！你只要靜靜地躺臥在房間，交代家人千萬不可開門，我就可以帶你一同前往，然後再送你回來。”

鄰人便照著陰差的話，閉門靜臥在房間內等候。陰差就攝取他的魂魄，一同來到縣府城隍廟前，叮囑他一定要在廟前石牌樓下等著，自己就拿著文書進入中庭裡去了。這位鄰人在外面等得太久，開始厭倦不耐煩，這時湊巧看見有一輛大馬車從西向東跑過來，車上載著四個娼女和兩個男人。當中有一個娼女跟鄰人是老相好，就揮手招呼他，鄰人見狀馬上登車跟著一同走了。

陰差辦完公事，出了廟門，遍尋鄰人不著，趕緊轉問旁人，才知道他剛剛登上車子離開了。於是返回陽間，急忙趕往城牆門外的一家民宅，發現這戶人家的母豬剛產下七頭小豬，當中一隻正是那位鄰人來投胎的。陰差上前抓起一扔，小豬即刻斃命，可是魂魄卻忽然消失了。陰差又趕忙到處尋，在田岸邊見到一條偌大的赤蛇仰頭倒在那兒，心知那就是鄰人轉胎變成的。陰差上前又是一擊斃命，然後攝取魂魄返回鄰人的房間，往躺在臥室的鄰人身上一擲，鄰人終於醒過來了。

陰差探問他說：“你同我一起遨遊地府，玩得還滿意吧？”

鄰人答說：“你把我放在城隍廟前的石牌樓下，你進去許久都還不出來。我正感厭倦不耐煩時，恰好遇見熟識的妓院姑娘，邀我一起到城門外一戶人家裡。大夥吃吃喝喝，正在歡暢快樂時，忽然有人奪走我的食物，又打我的脖子。我怒不可遏地沖向外頭，跑了一陣子，感到疲憊不堪，倒在地上休息，卻聽到有人喊著說：'赤蛇！赤蛇！'接著就有人用手使力地將我扭絞，我便痛得醒過來了。這一趟折騰下來，哪有什麼快樂可言呢？”陰差望著鄰人失魂落魄的可憐模樣，不禁笑了起來，於是將當初如何攝取鄰人魂魄，後來又如何變豬變蛇，如何追回魂魄的驚駭情節，一五一十地道了出來。

黃洪江居士親耳聽到這件事後，便發心學佛。因為什麼呢？你看，這位鄰人的魂魄懵然無知，順著染習，變形易貌，輪轉生死，絲毫作不得主。一念貪欲險成豬身，一念瞋心就化為赤蛇。在生死交關之際，這一念可不是生死關鍵嗎？

人的念頭不外七情六欲，這當中又以“怒”與“欲”帶給人最多苦惱，因此孔聖人在《周易·損卦》中說：“君子以懲忿窒慾。”一位有道的君子必得損去忿怒和貪欲才能趨吉避凶，化險為夷。可憐世人於“忿、欲”大都習以為常，一任其煩惱動亂迷而不覺，擾得身心世界，不得安寧！這位鄰人因為出入娼館，染上色欲習氣，一見娼妓即尾隨而去，心靈不由自主，完全被習氣牽著走。所以佛陀悲心懇切地勸眾生說：淫心不除，塵不可出啊！黃洪江居士聽聞之後，懍於輪迴路上風險多，想到自身要如何走出這茫茫生死路呢？於是往佛法裡頭尋取出離的法子。

“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”。若要當生遠離生死輪迴之苦，應當轉娑婆之愛，成極樂之願。留意現前一念，念起即覺，一有散心雜念即代以佛號淨念，這般功夫若用得上，自然“娑婆苦海風濤靜，穩泛樂邦紅藕舟”了。

196、為什麼說佛法包括所有世間經世之道？三世因果，生死輪回何以深則見深，淺則見淺？

           舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分。佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。 

          如來所說三世因果，六道輪回等法，以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。 
  
          佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分。佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分，只能教其上智。若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果，六道輪回等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎。以故天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學。戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回為訓，雖聖賢齊出于世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。

    

                                                                  （印光大師文鈔）

195、學佛法專重理性，撥棄事修及因果是以身謗法嗎？

  
           此種人雖聰明學佛法，但因執理廢事，不修因果，為偏邪狂妄之人。究其行為，與市井無知無識者無異。故為以身謗法，罪過無量。學佛之人應深信因果，理事並修。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。 

    今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。《法苑珠林》一書，（一百卷，常州天寧寺訂作三十本，蘇州瑪瑙經房訂作廿四本，瑪瑙經房板殘傷模糊，天寧寺板系新刻。）詳談因果，理事並進，事蹟報應，歷歷分明，閱之令人不寒而慄。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。

                                                                  （印光大師文鈔）

【以心轉境】

【以心轉境】

廣欽老和尚開示：

我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！常將「阿彌陀佛」念在心頭。 不煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修
修行。修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明 會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。
所以念佛這「一念」要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡； 以佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是「定」。

陰德陽德

陰德陽德

  做好事讓別人知道了叫陽德，不被人知道叫陰德。陽德報得快，做了好事，讓別人知道了，別人稱揚你，讚歎你，給你發個獎狀、錦旗什麼的，表揚表揚，報掉了，報掉了就沒了，德積不住。做好事不讓人知道叫陰德，陰德後面的福報大，積得久。不要怕德積不住，你的德積在那裡永遠是你的，別人偷不去、搶不走，自修自報。

  陽德積不久，甚至隨修隨報，陰德積得久，且越積越大。所以我們做了好事最好不要讓人知道，不讓人知道你的德行就越積越厚，後面你的福報就大。甚至福澤你的子孫。如果讓人知道了，報掉了，報掉了就沒了。

  相反，做了壞事要讓人知道，不要隱瞞，越多人知道越好。為什麼?報掉了，報掉了就沒有惡了。所以佛法裡面發露懺悔，一懺悔什麼罪業都消了。發露就是要讓別人知道，越多人知道越好。罪如霜露，太陽一出，什麼罪業都消融。


        所以做好事不要讓人知道，越少人知道越好。做了壞事一定要讓人知道，越多人知道越好，別人一知道就報掉了。做好事不讓人知道叫陰德，叫人知道了叫陽德，陽德積不住，一叫人知道就報掉了。做壞事不叫人知道叫陰惡，叫人知道了叫陽惡，陽惡也積不住，一被人知道就報掉了，報掉了就沒有了。

  福德與功德

  著相修福叫福德，福德感應人天福報，福報有限，享完了就沒有了，福享完了就沒福了，沒福了惡報就來了，所以福德是很有限的，不能超出生死輪迴，因為執著沒有破，還有我執。

  離相修福叫功德，功德的福報無限，因為功德與道相應，與自性相合，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。做了好事，不著做好事的相，不執著這個好事，這就有功德。功德可以超越三界生死輪迴，因為功德裡面有智慧，沒有我執，沒有我執就超越六道輪迴。

194、怎樣理解孔子所說“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”之說？

     人積善與積不善，因也；餘慶與餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。 

    約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”夫積善，積不善，因也；餘慶，餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。

      

                                                                  （印光大師文鈔）

193、念佛人為什麼也會慘死？

        《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。 

  明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。 
  
          周頌堯居士原函：今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎于三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。 

    接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。

如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載《阿育王山志》，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。

昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國）。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為重報後報等，種種複雜不齊之故也。

                                                                  （印光大師文鈔）