2018年4月17日 星期二

母造惡業墮餓鬼,供齋兩次方解脫

母造惡業墮餓鬼,供齋兩次方解脫

《百緣經》中有一則公案,優多羅降生後不久,父親不幸過世,他與母親相依為命,生活過得比較富裕。由於他天生對佛法心生敬信,於是向母親請求出家。

母親堅決不同意,告訴他:「只要我活著一天,絕不允許你出家,等我死後,再隨你的意吧!」

優多羅被拒絕後,準備自殺.....母親非常害怕,只好軟言相勸:「你千萬別這麼做!不如這樣,從現在起,只要你想供養修行人,我就準備一切所需,隨你所願供養。」

優多羅聽了,才不堅持出家,但經常邀請沙門到家裏應供。

優多羅的母親,看到這麼多沙門在家中出出入入,覺得很厭煩,便辱駡他們:「你們這些人不事生產,成天靠在家信眾過活,看到你們就令人生氣!」

有一天,優多羅正好不在家,她就將準備好的食物全倒在地上,還攆走了前來應供的修行人。

優多羅回來後,母親騙他:「你剛才不在家時,我用上好的食物供養了好幾位修行人。」優多羅信以為真,非常高興。

過了不久,優多羅的母親去世了,死後因生前的惡業而墮為餓鬼。優多羅則按先前的心願出家修行,由於他非常精進用功,很快證得了阿羅漢果。

一次, 他在河邊的石窟裏禪坐,突然看見一相貌醜陋的餓鬼,痛苦地走到他面前,對他說 : 「我是你的母親,已變成餓鬼二十年了。」

優多羅說:「不可能!我母親生前樂善好施,供養了許多修行人,不可能墮入餓鬼道!」

餓鬼回答:「我雖佈施供養,但心卻慳惜不捨,甚至對沙門等修行人,無恭敬心,橫加辱駡,所以才遭此果報。你若能為我懺悔,廣設齋食供養佛及僧眾,我定能脫離餓鬼之身。」

優多羅聽後,非常悲憫母親,於是盡力為其供齋回向。

第一次齋會之後,母親轉生為「飛行餓鬼」;第二次才投生於「天界」。

可見,淪為餓鬼之後,得不到飲食的時間極為漫長,而且很難以解脫。





夢參老和尚:生死一念間

夢參老和尚:生死一念間




開松老和尚開示:修行不能間斷,像呼吸一樣,呼吸不能間斷,修行不能間斷。

開松老和尚開示:

修行不能間斷,像呼吸一樣,
呼吸不能間斷,修行不能間斷。

修行是什麼?
修不起心不動念,不分別不執著,就修這個。

用什麼方法修?
八萬四千法門,門門都是修這個,
無量法門,門門也是修這個。
從眼見色,根、塵相接這個地方來修。

凡夫從哪裡下手?
先修不執著,這是最外面的一層,不要執著。
不執著你就不受染汙。

如果是自性性德現前,那就是惠能大師所說的,「何期自性,本自清淨」。






虛雲老和尚開示:修行一切法門,都離不了持戒。

虛雲老和尚開示:修行一切法門,都離不了持戒。  

一切法門,都離不了持戒。楞嚴經說:“攝心為戒。如不斷淫,必落魔道;如不斷殺,必落神道;如不斷偷,必落邪道;若不斷其大妄語者,因地不真,果招紆曲。


我今先說入三摩地,修學妙門,求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如冰雪,自不生一切枝葉。心三口四,生必無因。”佛門舊制,比丘出家,五夏以前,專精戒律,五夏以後,方許聽教參禪。何以如此呢?因為修行以戒為體,戒是出生死的護身符,沒有戒,在生死苦海中就會沉淪汩沒。

佛曾以戒喻渡海浮囊,不能有絲毫破損,浮囊稍破,必定沉溺。

所以宗教淨三家,及一切法門,都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢,要三法圓融,才得無礙。持戒若不明開遮,不通大小乘,不識因時制宜,種種妙用,死死守戒,固執不精,成為錯路修行。三學圓明,才得上上戒品。




道證法師講述:如秤兩頭,低昂時等。

道證法師講述:如秤兩頭,低昂時等。


  蕅益大師講了一句話很有道理,他說:好比是一支秤的兩頭,一頭如果放得比較重,另一頭就比較輕會翹起來。我們如果把這個世間的雜事秤得很重,當然阿彌陀佛那邊就會相對變輕翹起來。

如果把阿彌陀佛秤得很重,世間的雜事自然就輕了,這叫「如秤兩頭,低昂時等」,所以並不一定念佛的年資愈老愈好,因為人有時候會老油條,念久了反而不專心,甚至還感覺到自己是老修行了反而生起驕傲輕慢的心,不但沒有功夫去降伏本來的煩惱,又加重了驕傲的煩惱和面子的罣礙。





蓮池大師開示:放開懷抱,看破世間,宛如一場戲劇,何有真實?

蓮池大師開示:放開懷抱,看破世間,宛如一場戲劇,何有真實?

         這個我們容易懂,不難體會。世間不容易看破,可是你要看戲就比較容易了,人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候,想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚;人生也跟夢境一樣,確實不真實。

所以何必要為難自己?何必要造作惡業?佛在經上常常勸我們,這世間「萬般將不去」,沒有一樣能帶走的;「唯有業隨身」。你說這多可怕!知道這個事實真相,我們決定不造惡業;在這世間我們吃虧上當,還是歡歡喜喜,絕不在意。為什麼會不在意呢?因為曉得都是假的,沒有一樣是真的。


所以心自自然然是平靜的,自自然然不會受外面境界影響,這就對了。淨宗這個法門,最極殊勝、無比殊勝的是,教我們抓到一個真實抓住阿彌陀佛,決定求生淨土。

這是其他宗派法門裏面沒有的;其他宗派要想超越三界,六道輪迴,一生得到圓滿成就,給諸位說:不可能!如果可能的話,華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢?

在我們中國這將近兩千年來,歷代祖師大德,禪宗開悟了,教下大開圓解了,最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土,那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢?他知道什麼都是假的,只有這一個是真的;這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。






夢參老和尚:修行要天天堅持不斷

夢參老和尚:修行要天天堅持不斷





念佛時還有妄想能否往生?

念佛時還有妄想能否往生?

幽溪大師《彌陀略解圓中鈔》:

“娑婆眾生雖能念佛,浩浩見思實未伏斷,而能垂終心不顛倒者,原非自力而能主持,乃全仗彌陀,乘大願船,而來拔濟。雖非正念,而
能正念,故得心不顛倒,即得往生。”


我們娑婆世界眾生雖然念佛,但是“浩浩見思實未伏斷”,浩浩的見思惑不用說斷除,要想伏惑也不容易,很困難。

而臨終的時候我們眾生能心不顛倒,不是靠自力能主持的,而是全仗阿彌陀佛他力加持,“慈悲加佑,令心不亂”。“雖非正念,而能正念”,本來以我們自己的能力是不可能有正念的,但是靠佛力加持,“故得心不顛倒,即得往生”。幽溪大師把這個道理說得非常明白。

這樣我們就知道,不要以為自己平時念佛沒有到一心不亂,沒有伏惑,所以就不能往生,這樣想就會障礙自己。而臨終的時候是依靠佛力加持“令心不亂”。

摘自仁禪法師《凈土或問講記》





大安法師:念佛人的目標定位要清楚

大安法師:念佛人的目標定位要清楚

  阿彌陀佛名號功德不可思議,我們每天繫念佛號這很好,但有妄想、雜念、煩惱的干擾是正常的。凡夫就是有妄想雜念, 沒有了妄想雜念,你就不是凡夫,是聖人了。如果略一修行就能成為聖人,那也就不需要阿彌陀佛了。


  所以有煩惱是正常的,遇到不如意的事情發會脾氣,也是免不了的。但是念佛過程當中,你可能第一次發脾氣會火冒三丈,經過一段時間念佛,再發脾氣的時候可能火就不竄那麼高了,有一個過程。五濁惡世末法眾生,其根機也只能這樣。

  如果你總是希望通過念佛的方法來息滅貪、瞋、痴,那麼這個目標定位要調整。念佛要志在求往生,至於伏斷煩惱,要順應自然,不可強求。我們要念念想到業障深重,靠阿彌陀佛趕緊讓我們離開這個娑婆世界,到西方極樂世界去,這才是正確的目標。善導大師的水火二河白道喻告訴我們:我們走在這條念佛往生的白道上,貪欲之水與瞋恚之火仍然存在,但這並不妨礙我們走在這狹小的白道上,度過生死急流,到達極樂彼岸。

  貪、瞋、痴等煩惱本質是虛妄的,是空的,我們不要理會它,要專注在這一句佛號上。那麼如何能專注在這句佛號上呢?首先要生死心切,把死字放在自己的額頭上。我馬上就要死了,這時候你專注不專注?我須臾間就撒手人寰了,這個時候你還有什麼放不下?但念無常,才能懇誠念佛求往生。




2018年4月7日 星期六

臨終生愛,作鼻中蟲

臨終生愛,作鼻中蟲

有一個很信佛的居士,持戒修道,精進不懈。有一個和尚已經放下萬緣,了脫生死,並具有神通,和他是很好的朋友。



  這時,居士得了病,醫藥無效。他妻子非常悲痛,對他說:“你我是夫婦,現在你一人受苦,如果有辦法,我願意替你分擔一部分病苦。如果你死了,我又依靠什麼?!兒子還小,更沒有依靠!”

  他聽後更加留戀難捨。但壽命已盡,不久病故,神識仍然回來,變化成一只蟲留在妻子鼻孔裡。他妻子放聲大哭,自己不能控制。這時和尚前來,會見他妻子,准備勸慰她,節制哀思。

  他妻子看見和尚來了,更加悲痛,訴說她丈夫已不幸病故的情況,這時蟲隨著鼻涕忽然掉在地上,他妻子正要用腳去踩,和尚對她說:“不要踩死它,是你丈夫變成這只蟲。”

  他妻子說:“師父,我丈夫平日誦經持戒,精進不懈,一般人都比不上。為什麼死後竟變成小蟲。”

  和尚說:“這錯在他產生留戀心,所以現在變成蟲。”和尚給蟲說經,並說:“你生前能夠精進,誦經持戒,福報本應生在天上,親見諸佛。但是,由於產生恩愛難捨的心,墮落為蟲身,應當慚愧忏悔!”

  蟲聽後領悟,自己忏悔,即時死去,便得生在天上。

  (錄自《居士物故為婦鼻蟲經》)

  ——《經律異相》





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264、念佛沒有境界和瑞相能否往生?