假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

佛陀帶領眾比丘弟子，向善信居士大德乞食。一行人威儀嚴整，眾人無不投以欽仰讚賞的目光；然而才剛剛轉入一條小巷，情勢馬上有了戲劇性的變化──

「此路不通！」一名其貌不揚的婆羅門伸出手指在沙地上畫出一道凹線，瞪大眼睛直勾勾地望向佛陀。「你交出五百兩金子，才許通過！」

佛陀一行人安靜地站立於巷口，在烈日下沒有人移動半步。這件意外的插曲驚動了瓶沙國王和波斯匿王，紛紛帶來奇寶珍玩，想替佛陀解圍。
「不要！我不收！」婆羅門非常固執，毫不妥協；沒有誰了解他究竟葫蘆裏賣些什麼藥。

終於須達長者聞訊趕來，帶著好幾車金子。「先生，請笑納，讓尊貴的佛陀通過好嗎？」須達長者小心翼翼地指著準備好的五百兩金子，陪著笑臉。
「如果是你的話，就姑且收下吧。」婆羅門點了點頭，接過金子，滿意地走了。
「怎麼會有這麼奇怪的事情？世尊，是什麼因緣造就今天這場遮難呢？」眾比丘鬆了口氣，一起向佛陀請教事件的本末。

佛陀笑了：「過去無量世以前，有一個國家，名叫波羅。波羅國的大臣有個兒子，賭輸了五百兩金子，仗著權勢而不肯償還，當時，剛好波羅國太子路過，見二人僵持不下，就對賭徒承諾：『假如大臣的兒子不償還賭債，我代替他還。』從此以後無量世中，賭徒常常向我索債。當時的太子就是我的前世；而大臣的兒子，就是須達長者；賭徒不是別人，正是擋路索金的婆羅門哪！所以，凡是負債的人，不可以不償還；否則縱使修行成佛，依然不脫此難！

修行不離因果，如是因，如是果，一切果報皆自作自受，無人可替代。

夢參老和尚：真是大乘菩薩 他不會毀謗任何一法的

夢參老和尚：真是大乘菩薩   他不會毀謗任何一法的

佛所說的法，你信這法，卻去謗那法，這都是滅法。如果我是講經、誦經，我說念佛的不好，我就是謗念佛的，這就是謗法。我是念佛的，說誦經的講經的不對，這也是謗法。我講這部經，說那部經不對，這都叫謗法。我跟那部經沒有緣，更應供養禮拜，要求結緣，應當具足一切法義，都應當懂，不應當毀謗正法，這個要特別注意。

現在我們的道友當中，簡直是不知道謗法的後果，對于一切的聖人賢人、一切的住持，我們不要隨便的批評。因為我們沒有達到那個境界，如果我們這樣做，是向惡法道路走，不是向善法道路走。

面對這個罪過，我雖然懺悔了好多年，還是懺悔不淨。我年輕的時候也是這樣， 我學五教，就說四教沒有五教好，先入為主。後來我又學四教，感覺四教跟五教都差不多，我也沒入進去。

當我學念佛的時候，我以為念我一句阿彌陀佛就夠了，我也是這樣學的。如果是只念一句阿彌陀佛，以後三藏十二部經都斷了，誰還去學? 斷法!滅法種! 我不敢再說了。

毀謗正法看起來是很淺，“我沒有謗過法!”其實，你謗的次數不少，這個師父好，那個師父不好。哪個師父都好，只要他披上架裟，他是佛弟子，我都贊嘆他，把他當賢人看，當聖人看。至于他個人的 因果  ，他自己會承擔的，跟我毫無關系，我不會替他背因果。

遮戒 聖嚴法師

1、遮戒

佛教最基本的戒律是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
前四戒名為「性戒」，以體性當戒故，不論受戒與否，犯者皆有罪過，未受戒者按事論罪，已受戒者加一重犯戒之罪。

不飲酒戒名「遮戒」，是為防止酒醉亂性，以保證前四戒的持守。
古時有位在家居士，因為喝醉了酒失去理智，致使眾戒俱犯。

酒能壞智慧種，令人顛倒昏狂，飲酒過量會使人神智不清、儀容不整，生起妄念邪行，不僅失態於人前，更能起迷亂、暴戾之行，久而久之，身體受損，惡名流布，有礙上進解脫。

2、佛在世時，浴室由於多日未用，生滿小蟲，負責清理的比丘不知如何處理。
佛說：「除盡污水，清潔浴室。」
比丘說：「會傷蟲！」
佛說：「不為傷蟲，是為清理浴室。」

（聖嚴法師《學佛群疑》）

常用佛法詞彙

【二忍】
1眾生忍和無生法忍。眾生忍是忍受眾生的種種加害而不起瞋恚的心；無生法忍是安住於無生的法理而不動心。
2安受苦忍和觀察法忍。安受苦忍就是眾生忍；觀察法忍就是無生法忍。
3生忍和法忍。生忍是忍受有情的瞋罵捶打等凌辱；法忍是忍受寒熱風雨飢渴老病等非情的禍害。

【二戒】
1性戒和遮戒。性戒是本性就是戒，不待佛制，誰犯了就有罪，如殺盜淫妄等戒是；遮戒是禁戒，佛禁止不許作，如飲酒等戒是。
2邪戒和正戒。邪戒即外道所持的牛戒狗戒等戒；正戒即佛教的五戒八戒等戒。
3定共戒和道共戒。定共戒是入定的時候，自然能夠收伏身心，防止一切的惡法；道共戒是見了道之後，自然不會再犯戒。這二種戒都是在修定修道之中得的，不是受的。

【二護】內護和外護。內是指自身內在的心；外是指外在的親人眷屬。

【二報】依報和正報。依報又名依果，即眾生依之而住的果報，如國土大地房屋器具等是；正報又名正果，即眾生五蘊假合的身體，因此身體乃因惑造業所感，是正彼之果報。

【二和】理和和事和。理和是二乘聖者共同斷除見思二惑，及共同證悟無為的道理；事和是對凡僧而言，共有六種，即身和、口和、意和、戒和、見和、利和。以上理事二和，名為僧伽，即和合眾的意思。

祇樹給孤獨園，有一個動人的故事。 仁禪法師。

祇樹給孤獨園，有一個動人的故事。 仁禪法師。

憍薩羅國的王都，叫做舍衛國。國王波斯匿王有位大臣，叫做須達多。他有萬貫家財，在當地是首富，財寶無數，喜歡布施。大家給他起了個別號，叫做“給孤獨”。

須達長者有七個兒子，還有一個小女兒。後來，他的小女兒生了十個兒子。當她的兒子見到外公須達長者的時候，外公把他們帶到佛陀那裡，全部出家，十個人證得了四果阿羅漢。可以說這一家人都是不得了的福報善根。

須達長者七個兒子中，最小的一個兒子還沒有結婚，須達長者就叫眾婆羅門給小兒子找媳婦。婆羅門喬裝改扮成一個乞丐，到印度各國替須達長者的小兒子找媳婦。

後來，到了摩揭陀國，就是《觀經》中提到的王舍城。王舍城中有位大臣叫護彌，是城中的首富，也是萬貫家財，而且恭敬三寶。婆羅門正好碰到護彌的小女兒在外面，一眼就看上了，馬上叫人帶信給須達長者。

須達長者聽說之後，非常高興，帶了大量的金銀財寶到王舍城來，要給自己的小兒子娶媳婦。到達之後，住在護彌長者家裡，發現護彌長者親自操勞，置辦種種的飲食、供品，他就非常奇怪。因為對須達長者來說，禮節上都做到了，護彌長者還要親自做什麼供品呢？做這麼多供品又幹什麼呢？是邀請國王、太子來參加我們孩子的婚禮嗎？

須達長者百思不得其解，就去問護彌長者。護彌長者說：“正好趁嫁女兒的喜慶日子，請佛和比丘僧眾到家裡受供養。”

須達長者確實很有宿世的善根因緣，一聽到佛法僧三寶的名字，全身的毛髮都豎起來了。我們有些道友最初聽到佛法的時候，也有這樣的反應，這是宿世的善根。

須達長者就問：“什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？”護彌長者詳細地介紹了凈飯王太子悉達多，又介紹法、僧。在介紹僧的時候，他就介紹了舍利弗、目犍連尊者。當時的印度，兩位尊者都是非常有名的人，都被佛攝受為弟子。須達長者聽了之後，非常詫異。


須達長者聽說如此奇妙之事，歡喜踴躍，對佛法僧三寶生起虔誠恭敬心，非常感動，盼望著天亮之後能見到佛。他實在等不及，雖然天還很黑，就先沿路前往佛的住地去迎接。

見了佛陀之後，佛陀給須達長者宣說了四諦苦、空、無常等妙法。講完了之後，須達長者馬上就證得須陀洹果，也就是小乘的初果。古人的善根非常深厚，往往就是佛講了一座法，或者是兩句話，馬上就證果了。

須達長者證得須陀洹果之後，長跪合掌問佛：“我的家鄉舍衛城中，有沒有像我這樣得到佛法利益的人呢？”佛告訴須達長者：“沒有”。從舍衛城過來的，須達長者是第一位遇到佛法的人。

須達長者就對佛說：“我想請佛到舍衛城去。”佛說：“出家的人有規矩。”意思是佛的身邊有很多弟子，這些僧眾不能隨隨便便住到在家人的家裡面。如果沒有一座精舍，沒有一個出家人適合修行的清凈地方，是沒有辦法過去的，很不方便。以須達長者的能力，他肯定是不甘心的。他就對佛說：“我給你造一座精舍。”當時，須達長者就發了這個願，世尊默然表示答應。

須達長者的迎親隊伍回到舍衛國之後，到了自己的家。佛陀派了舍利弗尊者一起來，幫助他找適合建精舍的地方。舍利弗尊者和須達長者到處看遍了，最後找到了太子祇陀的一片園林，這個地方最合適建造精舍。須達長者就去找太子，希望能賣給他。

太子又不缺錢，他也喜歡這片園林。“我什麼也不缺，我在這裡遊戲逍遙自在。在這裡散散心，住在這裡挺好的，為什麼要賣掉呢？”須達長者再再地勸導，但太子就是不賣。最後，太子被逼得沒辦法，就想出高價把須達長者嚇走，逼他不敢買，就說：“你如果能用黃金鋪滿地，那我就賣給你。”

想不到須達長者說：“好！我同意你出的價。”

太子祇陀馬上說：“我這是和你開玩笑的，你不要當真。”當然，他是不想賣的。

須達長者就說：“你作為太子，怎麼能打妄語呢？你如果打妄語欺騙人，將來怎麼能繼承王位，撫恤老百姓呢？”意思是說，君無戲言，你不能開玩笑。

祇陀太子堅決說：“這是開玩笑的，反正我是不賣的。”

因為須達長者也是一位了不起的大臣，就和太子鬥上了，如果你說話不算數，就打官司，要上法庭了。最後，兩人鬧成這樣。

這時，有一位天人，怕真的打官司，這些大臣會偏袒太子，就化成一個人來評判。他對太子說：“你作為太子，不應該說妄語。說好的價錢，可不能中途反悔。”這樣弄得祇陀太子也不好意思，沒辦法只能勉強答應。

須達長者非常高興，馬上命身邊的人用象去馱金子。八十頃的土地都快鋪滿了，最後就剩下一點沒有鋪。祇陀太子以為金子用光了，就很高興，說：“嫌貴的話可以放棄。”須達長者回答：“不是，我在想哪一處倉庫的金子，不多不少正好能鋪滿它？”

祇陀太子被感動了，佛是什麼樣的人，竟有這樣的功德，使這個人如此地輕財？他說：“你不用再出什麼金子，反正這塊土地就賣給你了，樹木歸我，我們一起來供養佛，好不好？”對於須達長者來說，這是沒有什麼不可以的。

佛告訴阿難尊者說：“現在這塊園地，是須達長者所買。樹木花果是祇陀太子所有，二個人齊心共同建造的精舍，應當取名叫‘太子祇陀樹給孤獨園’。”這座精舍的名字是佛陀取的，非常善巧，也讓太子很高興。
後來，精舍的名字廣泛流傳，就叫“祇樹給孤獨園”。

2675怨天尤人

2675怨天尤人

● 世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。

譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，複立小功。

以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又複封侯拜相，世襲爵位，與國同休。

正上57頁與衛錦洲書

2636惡業所招（二）

2636惡業所招（二）

● 甚矣近世天災人禍之頻數，而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉，實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者，亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見，不能了知宿世因緣，似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生，則凡所受之善惡果報，一一皆如響之應聲，影之隨形，了無差爽也。

正下691頁勸愛惜物命說

2635惡業所招（一）

2635惡業所招（一）

● 現在世界之劫運，吾人所受種種災難，皆是過去惡業所招，以致感受現在苦果。故知此惡業者，即過去惡因之所造成也。欲免苦果，須去苦因。過去已種之苦因，念佛懺悔，乃能消去。現在如不再種苦因，將來即能免受苦果。何謂苦因，貪瞋癡三毒是也。何謂善因，濟物利人是也。若人人明達因果之理，則諸惡莫作，眾善奉行，災害自無從起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，無惡不作，只知自己，不知有人。詎知利人即是利己，害人甚於害己。

三下1065頁上海護國息災法會法語

宣化上人：《你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪》

宣化上人：《你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪》

此路很直，只要我們念南無阿彌陀佛，拿出信心、願心、行心，這就夠了。

所以信、願、行是往西方極樂世界的三資糧，三種路費。

從無量劫以來到現在，我們生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。

到晚間睡覺，就等於死了一樣。白天又醒，醒了就等於生，不過此生死是短暫的;我們一生的壽命在時間上比較長遠一點。生死就像睡覺和醒著一樣。為什麼?

因為我們有時糊塗，有時明白，明白就是生，糊塗就是死。所以這念明白，這一念就活了。這一念糊塗，這一念就死了。這是一個短暫的生死，無論短時間的生死也好，長時間的生死也好，都是在生死輪迴中轉，浮沉不定。

有時生在富貴之家，有時又生在貧賤之家，有時又去做牛、做馬，有時又去做餓鬼畜生，下地獄。這些都是在輪迴生死的苦海裡飄流不定。

因為這個生死循環無竭，沒有完的時候;釋迦牟尼彿看見眾生太過可憐了，所以也就等不了，而不問自說，說出淨土的法門。

淨土的法門是很容易用功的方便法門，此路很直，只要我們念南無阿彌陀佛，拿出信心、願心、行心，這就夠了。所以信願行是往西方極樂世界的三資糧──三種路費。

第一就要信阿彌陀佛，信極樂世界，信念佛法門能生到極樂世界去見阿彌陀佛。要有信心，不要說我未見此事，無有證據，而我無法生信心。

只要你有信心，旁的都不要了。然後再發願，願意見阿彌陀佛，願生極樂世界，願修念佛法門。

發願之後，就要照淨土念佛的法門去修行，要老老實實念佛，真真實實念佛。念得多了，才能打成一片，一心不亂，得到念佛三昧，那一定會生到西方極樂世界。

娑婆世界是萬苦交煎，萬惡充滿，互相勾心鬥角，沒有一個平安的時候。在西方極樂世界就無煩惱和問題發生。

所以我們要求生極樂世界，親見阿彌陀佛，蓮華化生，得到不退轉的果位。不退轉就是位不退、念不退，行不退。位不退是證的果位不退墮。

念不退，是念佛念法念僧的心，時時刻刻也不退轉。行不退，修行此法門也是不退轉。你證得此三不退，將來一定成佛有份。

有了信願行三資糧，一路到極樂世界見阿彌陀佛就很容易，因為這是阿彌陀佛的願力。

在十方世界若有眾生能誠心念南無阿彌陀佛的名號，此人臨命終時，阿彌陀佛會來接引他去成佛。

在念佛時，也就是給極樂世界打電報。念一句佛，就打去一個電報;念兩句佛，就打去兩個電報。天天給阿彌陀佛打電報，阿彌陀佛在極樂世界也有雷達，也有收電機。

收電機和雷達是什麼?即是七寶池的蓮花。你念一句佛，蓮花就長大一點，你念念都是阿彌陀佛，蓮花就大如車輪，等你在生西方極樂世界，你的一靈佛性，一靈真性，就投到蓮花去化生。

等蓮花開了，你的佛性亦現出來，故說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」我們願意得到上品上生的蓮花為父母，花開就見到阿彌陀佛，悟入無生法忍，那時就證到不生不滅，了生脫死。

不退菩薩為伴侶，這時我們到極樂世界，我們的朋友和眷屬皆是大菩薩為伴侶，天天在一起講經說法，向前進步。

小女孩用沙供佛……即是未來的武則天

小女孩用沙供佛……即是未來的武則天

　　當我們翻開經典都會看見一首開經偈，這一首偈就是八十卷《華嚴》當年翻譯圓滿的時候呈送給皇帝看(那個時候皇帝是唐朝武則天)，武則天題的這四句“開經偈”。這四句偈實在做得太好了，以後的許多高僧大德想再做一首偈都沒有辦法;一直到現在也沒有人能夠再做一首開經偈比它更好的。所以我們念的開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿，武則天因體會經義的玄妙希有，非常地歡喜，有感而發而寫下的開經偈。

　　開經偈

　　無上甚深微妙法，

　　百千萬劫難遭遇;

　　我今見聞得受持，

　　願解如來真實義。

　　兩千五百年前，釋迦牟尼佛傳法的時候，有一天，釋迦佛帶著弟子托砵外出化齋。一群小孩在路上玩堆沙子。其中一位嬌滴滴的女孩子，遠遠看見釋迦佛帶領弟子們而來，就半戲半真的用雙手從地上捧一捧沙，走到佛陀面前，往佛陀的飯砵內一放。釋迦牟尼客氣地接受了她的沙土。

　　大弟子舍利弗看不過眼，心想這女孩豈有此理，怎麼可以用沙土戲弄我師尊。在路上實在忍不住，就問道：“師尊，剛才那女孩子，把沙土放您飯砵裡，怎麼能讓她這麼胡鬧?”釋迦佛微笑：“你們不知，此女千百年後，因緣成熟，要在東震旦國為王。這時我如不接受她的沙，她將會試圖去破壞佛法。我接受了沙子，這樣讓她結下此善因緣，她將來做王時將會弘揚佛法。”

　　此女孩子就是後來中國歷史上的一代女主武則天。她一出世就有帝王的龍鳳之姿。武則天做皇後之前曾經作了四、五年女尼。她不但虔信佛法，而且精通佛理。她作了一首贊歎佛法的四句偈言，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇;我今見聞得受持，願解如來真實義。」成為佛徙誦經的開經偈，一直流傳了千百年。

　　這首偈的由來，據說是武則天做皇帝的時候，由於武則天是虔誠的佛教徒，她對於華嚴經非常地愛好。總覺得晉譯的六十華嚴欠缺得太多了，不完整，感覺到非常地遺憾，所以就派了特使到印度去求這部經，看看有沒有完整的本子，在這時候於阗國的三藏法師得到有這個本子，她就連法師一起請到中國來，這個法師是實叉難陀，請他來之後，主持翻譯華嚴經。實叉難陀法師在西域是非常有聲望，知名度相當高的一位法師，我們中國這些大德，乃至於帝王，對他都非常景仰，皇帝親自聘請實叉難陀法師到中國來。實叉難陀法師來的時候，帶來了華嚴經，也不完整;但是比晉譯的經多出了九千頌，所以一共有四萬五千頌，大經的義趣已經能夠看得出來了。譯場規模也非常大，武則天自己也常常去參與。

　　【解釋】

　　「無上甚深微妙法」

　　這是贊揚佛法的教理無上甚深，無上就是指世間沒有一種學問可以超越佛教的義理。沒有甚麼可以比得上或高得上那麼深奧不可測及微妙不可思議的佛法。

　　「百千萬劫難遭遇」

　　常說「人身難得，佛法難聞」，今世捨了人身，來生是否還能再來做人那就難保了。一切要看我們現在所造的是什麼業，萬一造了惡業，很容易就進入畜生、餓鬼、地獄道，根本沒有機會聞修佛法，得道解脫。劫在佛教中代表極長的時間，分小劫，中劫及大劫，一小劫約有一千六百八十萬年，一中劫有二十個小劫，而一大劫則有成，住，壞，空四個中劫。那麼百千萬劫，就可想而知是要經歷無數的年份了。為什麼百千萬劫難遭遇呢?因為我們眾生流轉六道，不知等到何時何日才可投生人間，大德們常說: "投得人身，如盲龜每百年一次，從海底爬升上滿布木板，而偶有一空隙的海面上透氣般難得"，況且六道之中，天道和修羅道眾生，樂多於苦，而只顧盡享天福，少有修行。

　　天道眾生的壽命從五百歲至八萬劫不等，視乎在二十八個天中那一個天而定，第一個天名四天王天，一日等於人間五十年，而第二個天名帝釋天，一日則等於人間一百年，如此類推。

　　鬼道眾生的壽命通常都有千多年，鬼道一日則人間一個月，而鬼道眾生忙於四處覓食，少有聽聞佛法和修行的。畜生道眾生的壽命是六道眾生中最短的，從數小時至少有數百年不等，亦是難得聽聞佛法和修行。地獄道眾生終年終日受苦，無有出期，談何修行和聽聞佛法呢?而人道眾生是苦樂參半，反而是最佳修行的地方。雖同生於人間，亦只有福份的人，才可以有機會聽聞佛法和修行的。所以這句百千萬劫難遭遇，我們應好好的珍惜這個人身來好好去修行。難怪大德們經常說: "人身難得，佛法難聞，中土難生。"

　　「我今見聞得受持」

　　既然人身難得今已得，佛法難聞今已聞，從現在開始要好好地追求與研究佛法，依照佛的教法來奉行與修持。

　　「願解如來真實義」

　　學佛者受持佛法的唯一心願，就是希望能徹底了解如來的真實教理，信、解、行、證，趣入佛所教導真實不虛的意義。　　這首偈語可以說是充分地表達了輪回迷途的眾生有幸見聞佛法時的歡喜。數百年來雖有許多人曾經試圖修改其中的文字，但都不比原作，可見這首詩偈之精妙。頌流傳至今，並成為眾多修行人頌經之前必不可少的發願文。千百年後的今天，大凡佛教寺院，每天在未誦經文以前，都要先念這四句“開經偈”。