念佛漸漸能夠覺察心中動靜，但時有時失。淨宗成就是否靜存動無，就是心佛合一？

【念佛漸漸能夠覺察心中動靜，但時有時失。淨宗成就是否靜存動無，就是心佛合一？】

李炳南居士釋疑：

念佛時能夠覺察動靜，在佛法裏面叫做寂而能照，失念就是不寂即不照。靜存動無，當然是好現象，但向更深一層來說，還是妄念罷了。


【念佛的心都是佛嗎？有這樣容易的事嗎？】

問：心裏念佛，心即是佛，心不念佛，心不是佛。那麼念佛的心都是佛嗎？有這樣容易的事嗎？

李炳南居士釋疑：

成佛不難，只在覺心。心是什麼？不可言說。心在哪里？無處尋覓。一定要尋根究底，就是您當前的一念，空曠靈活，無有邊際。如果是念佛生起的心，這個心就是佛心；念其他的心，當然就不是佛心。從這個地方入手，狠下功夫，修行就會漸漸得力。做到了念而無念，無念而念，即是念佛三昧境界。


【.正在念佛的時候，怎樣才算得上是信願懇切？】

李炳南居士釋疑：

相信三界都是火坑，唯有念佛一條路才能走向極樂，可以脫離危險。在念佛這個時候，就是生死關頭，要把七情六欲一刀斬斷，才能奔向極樂，稍一遲疑，就會落到火坑。這樣去觀想，就是信願懇切。

要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力

【要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力】

李炳南居士戊午年新春結七念佛開示（上）：

在家結七念佛，為佛七念佛中，方便中最方便的，但念佛要得大利益還必需明白道理，若不明白道理，雖得利益，但不大，因身口二業，口念佛，身居道場中至少也不造業，但心卻不易把持住，還是不免造業。

因心即理，理不明即是迷惑顛倒凡夫。此‘理’如何講呢？凡學佛不論十年，一百年也不離修福慧二字。經上說：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’初學佛者多半注重修福，老同修多注重修慧，其實福慧為一樁事，不可以打做兩橛。今將此理解釋出來，不敢說是開示，還請仔細聽，聽後好好研究。

諸位同修想想念佛為的是什麼？不外現在能消災免難，將來能往生西方。消災免難即是修福，往生西方即是修慧，若現在不能消災免難就是沒有福，現在既是不能消災免難，將來要往生西方就很不保險。

既是不能往生西方就是沒有慧，就是沒得一心，此理極為平常，也很易明白。諸位同修想想現在能不受災難否？想必大概都還不能，此是因過去已造了業必得受報，要不受報就得不造業，過去的業已造就無法挽救，只有從今起改變心理，將心變為‘阿彌陀佛’，清淨的念，不再造業才有辦法。

諸位或許會想，念佛很久了都不得力，此是我們念佛時間太短，而無始來所造業太多，經上說：‘惡業若有體相者，盡虛空不能容受。’譬如有一棟房子起了大火，要拿一杯水去把火熄滅，這是不可能的事，只有消防車一大車的水，而且能繼續增加水，而能使火勢不蔓延，就必然能消滅火。

此火譬如無明煩惱，水如佛法甘露，水能滅火喻佛法能對治煩惱，但要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力，經上說：‘至誠念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。’同修們必須咬緊牙根，從今起諸惡莫作，如同不再往大火中添加木炭煤油等助燃物，而加緊用功念佛，如同一車一車的水來滅火。

但滅火也不必全滅，只要滅了七分，剩餘的三分火，因有水氣在，也漸漸減弱，終而全部消滅。諸位同修真的照此做去，不久，自己也可以感到念佛得力處。

現講福慧是怎麼一樁事呢？本性本清淨光明，但有無明覆住透不出光明，喻如鏡體有塵埃而不能照，現修福時，如以抹布來拭鏡，只要塵去了，光也就透出來，所以修福即是修慧。他宗明心見性，就證羅漢果，就能了脫生死，念佛念到一心不亂也就跳出了六道輪迴。

在蓮花裏要坐十二大劫，其情形是否和娑婆世界的動物冬眠相似呢？

【在蓮花裏要坐十二大劫，其情形是否和娑婆世界的動物冬眠相似呢？】

問：
觀經說下品下生的人在蓮花中要坐十二大劫，在蓮花裏要坐這麼長的時間，其情形是否和娑婆世界的動物冬眠相似呢？

李炳南居士釋疑：

為什麼要這樣想像呢？動物冬眠昏沈，往生住於蓮胎則類似禪定。雖然暫時沒有花開見佛，但在蓮胎裏非常自由，內有七寶宮殿，遊戲快樂。時間是一個相對的概念，無量壽經說「並無劫數之名」，華嚴經說「娑婆一劫為極樂世界一晝夜」。既然往生，就已經解脫，雖入蓮胎，如入禪定，十二劫只是一瞬間的事。經說要住十二劫只是說明眾生有利鈍，開悟有早晚。時間來自於心，心能轉變時間，時間並不能轉變心。

到西方極樂世界去了的人，是否還記得他們自己的眷屬？

到西方極樂世界去了的人，是否還記得他們自己的眷屬？

　　問：到西方極樂世界去了的人，是否還記得他們自己的眷屬？ 

　　李炳南答：一生到那個國土，就馬上獲得了神通，自然就知道他所有前世的一切事情。但所問‘他們自己’含糊不清，到底是哪一個自己呢？無量劫來，自己改頭換面不知有多少了。修淨土的人，要發大乘心，並非只度自己的眷屬。更不能因恩愛習氣不斷，而阻礙了往生。

大安法師：【佛號是清淨至極的功德寶珠】

大安法師：【佛號是清淨至極的功德寶珠】

我們修行，大家肯定都有感覺，一修行，感覺最重的就是心散亂，不是昏沉就是掉舉。這種散亂的心，想東想西，八萬四千塵勞，無量無邊的妄想雜念 ，沒有辦法來對治它。你想要按捺妄念，它的力量更大，所謂抽刀斷水水更流。

那怎麼辦呢？如何對治我們散亂的心、生滅的心、染著的心、貪欲的心、瞋恨的心？這就要靠佛號，這句佛號以它甚深的功德投到我們眾生無明、散亂的心中，在裡面放光動地，把我們散亂的心有序化。

古德曰：「清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號入於亂心，亂心不得不佛！ 」確實有種寶珠叫清水珠，《華嚴經》裡介紹，清水珠有能夠把一切染著的水使之清淨的功能。

清水珠放在渾濁的水里，放進一寸，就有一寸的清水；放進兩寸，就有兩寸的清水；放到桶底，一桶水全都清淨了。再濁染的水，清水珠一投下去，水就變清了。這是清水珠的德能所致，所以濁水不得不清。

佛號就具有這樣的功能。因為這句佛號是阿彌陀佛大平等心、大清淨心、大慈悲心、大智慧心之最高結晶，是清淨至極的。投到眾生濁染的心裡，就對眾生的心產生了一種巨大的轉換。

佛號使濁染的心變得清淨，使愚癡的心變成智慧，使我們妄想顛倒的邪知邪見變成佛知佛見，使我們汩沒在世俗的心具有一種超越的意向，使我們對五欲六塵貪染的心產生深刻的厭離，使妄想紛飛的心能夠攝到一念。

無量壽讓我們產生寂定，無量光讓我們產生智慧。念佛的時候，無量壽就在我們心中結跏趺坐；無量光就在我們六根門頭放光動地。所以念佛就是清淨心的至要！

為何弟子越是拚命念佛，煩惱越重，脾氣越大，究竟是為什麼?

為何弟子越是拚命念佛，煩惱越重，脾氣越大，究竟是為什麼?

問：弟子有一些疑惑，為何弟子越是拚命念佛，煩惱越重，脾氣越大，究竟是為什麼，是弟子不適合學凈土法門嗎?請慈悲為弟子指明一條修行的道路。

大安法師答：首先你念佛，心態要調整好，心平氣和、綿綿密密。你為什麼要拚命念佛呢?跟誰拚命呢?這個拚命念佛的心是一個燥妄的心，燥妄的心就把你燥妄的煩惱習氣給調動起來了。
念佛一定要有深信切願的心。念佛，不需要去拚命，念佛是一個很快樂的事情。你能夠綿綿密密，能夠念清楚、聽清楚，以此都攝六根。當你念佛的時候，無量壽、無量光就在我們心性上，來引導我們自性的性德，我們越念心裡越清凈，越念越法喜。

由於名號有無量光壽這樣的德能，就能把我們阿賴耶識里凈業、善業的種子激活，串系起來，所以應該是越念越安樂，越念越歡喜，這才是正確的。

每一個眾生都適合學凈土法門，問題是你學念佛的時候心態要擺正。

烏鴉 與 豬

佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，對比丘們說：「我今天開示佛法要用烏鴉與豬兩種動物來做譬喻，大眾聽聞後應當善自思惟。」眾比丘們齊聲答：「是，世尊！」並專心從佛受教。

 佛陀開示：「什麼樣的人會被比喻像烏鴉呢？就像有人在寂靜之處，常耽溺於淫欲中，造作種種惡行，事後感到羞恥而心生悔意，於是便向他人坦誠自己所犯的過失。這樣的人，雖然被修清淨梵行的人指責其惡行，但仍有羞恥心，知道悔過，就像烏鴉常受飢餓之苦，總是吃一些不淨的穢物，吃完便趕快擦嘴，深怕有其他的鳥類看見而嘲笑說：『這烏鴉總是吃不淨的穢物。』如同有人在閑靜處，耽著淫欲，做不善行，事後因羞恥的緣故，便向他人發露懺悔。這樣的行為就如烏鴉的習性。」

 佛陀繼續說道：「什麼樣的行為會被譬喻如豬的習性呢 ? 如果有人在閑靜處，時常耽溺於淫欲，造作種種惡行，卻絲毫沒有羞恥心，更遑論會懺悔過失。不但如此，還驕傲地向他人自誇說：『我在財、色、名、食、睡五欲中悠遊自得，有誰能夠像我這樣自在快樂呢？』這種人做了壞事，毫無羞恥悔改之心，就像豬的習性，總喜歡吃不乾淨的穢物，總是睡在骯髒的地方，還會到豬群當中蹦蹦跳跳。如果有人喜好淫欲、造作壞事，無羞恥心又不知悔改，還大言不慚地自我稱讚：『我在五欲中悠遊自得，沒有人能夠像我這樣快樂自在！』這樣的行為就好像豬一樣的習性。」

 「諸位比丘！不論是烏鴉或是豬的習性，都是修行人應當捨棄與遠離的。大眾應當要朝此方向學習。」諸比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，信受奉行。 

典故摘自：《增壹阿含經．卷第七．火滅品第十六（三）》

佛陀普渡眾生了嗎？

佛陀普渡眾生了嗎？

　　有一次，佛陀在摩揭陀國那爛陀地方遊化，住在那羅村一位賣衣人家的芒果園中。
　　當地有一位村長，因為他家世襲以鍛造刀子為生，家族就以「刀師」為姓。

　　這天，這位刀師村長去見他的老師尼乾子，尼乾子對他說：
　　「你會不會以一種兩難的詭辯術，論敗沙門瞿曇，讓他啞口無言？」
　　「老師！有什麼兩難的詭辯術，可以論敗沙門瞿曇，讓他啞口無言？」
　　「你先問沙門瞿曇，看他是不是要普渡眾生，讓一切眾生得利益安樂，也讚歎能讓一切眾生得利益安樂的人。

　　如果他回答『不』，那就嘲笑他跟平凡的愚夫沒什麼不同。
　　如果他回答『是』，那就質疑他，為何只對一些人說法，不對一切眾生說法。
　　這樣的兩難詭辯術，就可以論敗沙門瞿曇，讓他啞口無言。」
　　刀師村長受了尼乾子的慫恿，就到芒果園見佛陀，想用尼乾子所教的那一套來問難佛陀。

　　刀師村長說：
　　「瞿曇！你不是要普渡眾生，讓一切眾生得利益安樂，也讚歎能讓一切眾生得利益安樂的嗎？」
　　「村長！長久以來，如來一向是慈悲利益一切眾生，讓一切眾生得利益安樂，也常常讚歎能讓一切眾生得利益安樂的人。」
　　「瞿曇！如果這樣，那為何如來不對眾生一視同仁地說法，只對某些人詳盡地說法，而對其他人卻不詳盡地說法呢？」

　　「村長！讓我來問你，請你照實回答。
　　譬如，有人擁有三塊田，第一塊很肥沃，第二塊中等，第三塊很貧瘠又帶有鹽分，村長！你說田主人會先選哪塊田播種？」
　　「那當然是選最肥沃的那塊先播種耕作囉，瞿曇！」
　　「然後呢？村長！」
　　「然後再選中等的那塊，瞿曇！」
　　「最後呢？村長！」
　　「最後剩下來的種子，才考慮去播種最貧瘠的那塊，或者根本就放棄那塊最貧瘠的不播種，將剩下來的種子拿去餵牛。」
　　「為何要這樣做呢？」
　　「這樣才不會浪費種子，將來的收成也會比較好啊！」
　　「村長！我也是這樣。那些傾生命的全部投入，跟隨我出家修學的比丘、比丘尼們，就像是那最肥沃的田地，所以，我樂意常常為他們說全然純正的善法，同時也以我一生清淨修行的身教，展現出來教化他們。為什麼我會這樣全心全力地教導他們呢？因為他們聽了我的教說後，會以我的教說為安住處，為依靠的島嶼，為保護，為庇蔭，為歸依，他們能常常這樣地自我反省，自我勉勵：
　　『世尊教導我的，我都要憶持實踐，使自己能得到利益安樂。』
　　
村長！而我的在家弟子：優婆塞、優婆夷們，就像那塊中等的田地，我也樂意常常為他們說純正的善法，展現我清淨修行的身教，而他們也會依循我的教導，努力修學，使自己能得到利益安樂。

　　村長！那些像尼乾子之輩的外道異學，就像那塊含鹽分的貧瘠田地，我也樂意為他們說純正的善法，展現我清淨修行的身教，他們能聽進去多少，就算多少，即使只聽進去一句法，也能享有一句法的利益安樂。」

　　「好奇特喔，世尊！用這麼善巧的三種田作譬喻解說。」
　　「村長！讓我再打個比方：譬如有三個水瓶，第一個水瓶完好無缺，也沒有漏水裂縫，第二個水瓶外觀完好，但有漏水裂縫，第三個水瓶不僅有漏水裂縫，還有缺損，村長！你想人們會先使用哪個水瓶來裝水？」
　　「瞿曇！當然是先用那個完好無缺，也不會漏水的水瓶了。」
　　「然後呢？」
　　「瞿曇！然後再用那個外觀無缺陷，但有裂縫的水瓶。」
　　「如果兩個瓶子都已經裝滿了，還有剩餘的水，怎麼辦？」
　　「那只好拿那個有缺損的破瓶子來裝了，或許還能短暫儲存，作小小的用途，也或許根本不使用它，將剩餘的水拿來洗碗盤。」
　　「村長！那完好無缺，也沒有裂縫的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子們，那稍有裂縫的水瓶，就像我優婆塞、優婆夷在家弟子們，而那破損的瓶子，就像尼乾子之輩的外道異學。」

　　佛陀輕易地就連舉兩個貼切的例子，論破了尼乾子自以為萬無一失的兩難論，聽得刀師村長大為恐怖，毛骨悚然，趕快頂禮佛足，懺悔說：
　　「世尊！我是那麼地愚癡，不辨是非，竟然在世尊面前胡言妄語。」


按語

　佛陀普渡眾生了嗎？那也要看眾生是否有被渡的條件，這是相對的。佛陀當然會先在良田播種上用心，先選用完好不漏水的瓶子。

阿含經故事

大安法師：做不到的就全交給阿彌陀佛

大安法師：做不到的就全交給阿彌陀佛

我們因無明的煩惱沒有斷，俱生我執堅固，會有什麼清凈啊！有什麼慈悲啊！有什麼無我啊！我們內心朋從爾思的大多還是貪嗔痴三毒煩惱，這些都是業啊！阿彌陀佛悲憫我們，不舍一切眾生，舊業新業一攬子解決，這個大航船啊！我們原來的呀！比如呀！業力四十由旬的大石頭，然後我們再加點新業五十里的大石頭放在這個航空母艦上，它照樣運輸過去呀！

但是並不意味著反正帶業可以往生，我現在就造作很多惡業吧。不能這樣啊！一個真心學佛的人，一定要持戒，一定要凈業三福，隨緣消舊業，更不造新殃啊！

念佛行人盡最大努力消舊業，儘可能做更多的善業，但在起心斷惡修善業的過程當中，滲合著貪、瞋、痴的煩惱，這種雜毒之類是在所難免的，在這世間上做事，我們常會犯錯誤，能找一個不犯錯誤的人嗎？我們就是在錯誤當中成長的啊！

如果這個念佛法門搞得非常嚴格，只能帶舊業，不能帶新業，那我們都沒有辦法啦！所以這個一定要把它辨識清楚，我們從自己的角度來看，好好地凈化自己的心，然而確實煩惱重重啊！

我做不到的地方，那就全交給阿彌陀佛了，他老人家會憐憫我等，會有慈悲願力，一攬子給我們解決問題的啊！帶業往生，橫超三界，疾速成佛，這凈土法門的異勝方便，圓妙妙法，吾人當深信不疑。

大安法師：【不要怕自己根機愚鈍淺陋】

大安法師：【不要怕自己根機愚鈍淺陋】

省庵大師是非常苦口婆心的，對這些正面來勸勉，不要怕自己愚鈍、不要怕自己根機淺陋，你只要去做，做了就能夠得到好處，就能達到目標。他用兩個比喻來說明：比如種樹，樹剛種的時候，那個根是很淺的，是吧？那你不能由於根淺，經不起狂風猛雨的摧殘，你就不種了。

你還是要種啊。根淺你要好好地呵護它、栽培它，它慢慢的根就紮得越來越深了。它紮得越來越深，以及跟下面的泉水能夠接上，然後上面接到陽光雨露的滋潤，它慢慢地才能長出參天大樹，這是需要一個過程的。就是說種樹要有一個長久的過程，它才能根深葉茂，不是開始就能這樣的。

這就好比我們剛開始發心，可能各種功德都沒有，煩惱習氣也很重，甚至常常會退轉，但你要堅持它，鍥而不舍，咬定青山不放鬆，慢慢地我們這顆菩提種子，就越紮越深、越紮越深了。

再加上我們的大悲水來澆灌，再加上佛的陽光雨露的滋潤，我們也就破土而出，以後也長成一棵根深葉茂的參天大樹——菩提樹。這都需要一個過程。所以為什麼要動經三大阿僧祇劫的修行，就是讓我們這一顆小小的種子，以後長成一顆覆蔭多少萬里的大樹，不覆蔭自己，而且覆蔭一切眾生，這是一個比喻。

再比喻磨刀，你說你很鈍，就好像我拿了一把很鈍的刀，你不能說這把刀既不能砍斷東西，又不能斷煩惱，我就不要它了。你要知道，刀既然有它的鐵、有它的鋼在裡面，它就有鋒利在裡面。只不過是現在鈍，鈍了你就慢慢磨吧。在磨刀石上磨，磨磨磨，磨久了，這鈍的刀就成了一把鋒利的刀。

到這把刀成了鋒利的刀，就像智慧一樣，開始我們般若智慧總是被凡夫的知見、習氣所掩蓋，起不了空性的作用。所以面對煩惱，面對執著，沒有辦法，一籌莫展。但以後我們常常訓練這種觀照：

自性空，無所有，如夢、如幻，如影、如泡，慢慢地訓練這種觀照，訓練久了，對照五欲的境界，對照我執來的時候，這種空性的智慧就上來了，他就能夠破煩惱賊。所以就像磨一個鈍刀，你磨久了，它就犀利了。所以這是對我們這些根機陋劣的眾生，在發心上的一種正面鼓勵，你要去發心。