慧律法師：有人一生多磨難 是因前世修行不好嗎？

慧律法師：有人一生多磨難 是因前世修行不好嗎？


問：有的人一生受苦很多。如果按照因果來說，是因為此人前世一定修行不好嗎？

慧律法師答：不要這樣講，一輩子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦當作苦，一定要把苦當作是一種增上緣，這是觀念的問題。一個人沒有經過痛苦的洗禮，我們本身就不會珍惜我們的生命，也不懂得該怎麼樣修行。

所以吃苦在佛教來講的話，不見得不好，逆境越多，成就它就會越大，是觀念的問題。如果一個人的一生沒有吃過苦，沒有痛苦的人生是不值得活下來的。這是上蒼給我們一個痛苦，但是它後面有很重要的禮物，那就是能夠自覺，能夠覺悟，能夠成佛。所以用痛苦來包裝，然後打開痛苦的禮盒，裡面卻含有佛性，清凈自在的佛性。所以這個是觀念的問題。

不要把今天所受的苦，包括婚姻、經濟、病苦，種種的，或者是兒女不孝順、孤苦無依，把它當作一定是前世的業。當然佛教講業的話，講起來非常複雜。

所以，沒有痛苦的人生是不值得活下來的，要想活得更燦爛，你必需要經過很多的痛苦。每一種創傷都是一種成熟，如果沒有經過痛苦、挫折，我們怎麼能夠動心忍性？我們怎麼能夠更成熟的、更進步的理解人生？

所以，苦，它是成就聖賢的階段，就像你爬樓梯一樣，每經過一個階梯往上爬，你會氣喘如牛，可是登到最高峰的時候，卻看到那麼漂亮的風景。沒有一個聖賢沒有經過吃苦他可以成就的，這是絕對不可能的事情。

所以現在是觀念的問題，不要把吃苦當作是吃苦，要把吃苦當作是吃補。

慧律法師開示：金剛經

慧律法師開示：金剛經

         這一句話注意聽，世尊所講的真正的福德，是你修一切福德， 當下體悟到空，不可得，不執著這個福德，即非福德性， 沒有一個真正有福德的東西，當下不執著，叫作即非福德性。 

你所修的一切無量無邊的福德，當下就是空，而不執著， 所以，如來才說：你的福德是最多。 
簡單講就是：不執著的人，是世界上最有福報的人，行一切善，而不執著的人，就成就佛道，就是這個意思。 
簡單講就是：修無量無邊的有形， 比不上一念無相，這樣聽得懂嗎？ 
拼死命地一直行善……可是卻沒有般若智慧， 
看不開，老是停頓在有，比不上一個統統不佈施的人，在那邊打坐， 瞭解萬法皆空的人， 何況世尊還叫你積極地去行善，不但積極地去行善，還要在行善當中不可得，動念執著都不行。 

故知住相佈施，即非福德性。 
你只要執著，就不是真的福德， 不是心性的福德， 
心性本來就是萬德莊嚴，你只要執著，統統不是本性的福德。 若人心無能所。 只要有一個人，沒有一個能，能就是心，所就是境， 這一句話意思就是說：徹底放下這些妄想心，徹底放下外境，能夠把身心看得空的人， 識心見性。就瞭解見性。 方名福德性也。 
這才是真正的心性上的福德，不生不滅的福德。 
其實世尊講來講去，就叫你放下有相，進入無相； 
叫你放下執著，進入涅槃；叫你放下有為，進入無為；叫你放下有限，進入無限，統統在講這個。 

百丈禪師云。眼耳鼻舌。各各若不貪染一切諸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。
這裡注意聽，經典裡面講的仙人，就是聖人的意思，
這個不是我們拜什麼八仙過海那個仙，不要弄錯。
釋迦牟尼佛在戒律裡面講：是大仙人道，我們稱佛叫作大仙，就是聖人的意思。
四果就是四果阿羅漢，初果、二果、三果、四果，四果阿羅漢。
亦名六通羅漢。
這個我們在十四講表就講過了，天眼通、天耳能、宿命通、他心通、神足通、漏盡通等，這個是名相。

自古以來，誦《金剛經》開悟的，不計其數。一切諸佛，以及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都是從無相下手的。無相福德。生出應身。
應身就是應化身，無相才能產生大智慧。

記得！一個人有沒有智慧，就看這個人能不能進入無相？這個人執著金錢、金銀財寶、世間的感情、男女、飲食，表示這個人的智慧沒有開通。
凡所有相，都是虛妄。為什麼？因為一切法不可得。
在座諸位，你今天要記住，無相才能開大智慧，
任憑你這個人大修行，怎麼搞，你只要站在有的角度，沒有辦法放下，輸人家一剎那之間。
所以，禪師就說：有相修行百千劫，無相修行剎那間。你聽過這一句偈頌嗎？
你要有相，用執著的角度拼命修行，百千萬劫；
統統放下，無相修行剎那間，統統放下，一念之間就徹底解決了，OK！沒事，閒來沒事。
六祖講的：長伸兩腳臥。什麼統統沒事，
也沒有看到任何人的是非人我，內心裡面也沒有執著、顛倒、妄想，無相修行，剎那之間就見性，
今天師父講的這一句話，比你中一百期的樂透更重要！（眾笑！）感恩喔！這樣的勉勵我，感恩喔！

無相智慧。顯出真身。 就是法性身。 謂從此己心中。 
從此在這個人的心中。 出菩提法也。 
所以在每一個人的心性當中，諸位！你們心性中下定決心，無相，你們統統是佛。 

.須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
世尊所講的佛法，其實就是空法，空性的法，
沒有一種東西叫作佛法，只要方便善巧，讓你解脫的，統統叫作佛法，但是也沒有一種東西叫作佛法。
須菩提，我釋迦牟尼佛所講的佛法，其實沒有這種東西，沒有佛法之相。
這一句話再講清楚一點：須菩提！我釋迦牟尼佛所謂的佛法，其實沒有佛法之相，無相嘛！
所以，即非佛法，上面加兩個字：
就是「其實」，底下加「之相」，意思更清楚。須菩提！所謂佛法者，其實沒有佛法之相，意思就跑出來了。

見如不見聞如不聞。心境空寂。自然清淨。
這句話要畫兩條線，雙黃線，開悟的關鍵。
你去大馬路，有看到畫雙黃線嗎？
表示你要特別注意，這一句話你看，注意看喔，看他怎麼說的？你怎麼成道？
「見如不見」，看到一切眾生的是非、善惡、恩怨，統統沒有看到，統統沒看到。
「聞如不聞」，聞到一些是非、善惡、贊嘆、毀謗，跟沒有聽到一樣，塵自生滅，自性不動。
「心境空寂」，本來就沒有，自然就清淨了。
是故佛法非佛法也。
佛法沒有佛法之相。也不能著一個我在學佛之相，不可以的！

阿蘭若就是遠離城市三、四公里的地方。 
世尊在世的時候，不可以跑到深山裡面去， 
那是虎、狼、野生動物居住的地方。 
也不可以離開城市太近，離開城市太近，太嘈雜，不好修行。 
就像我們大蓮花居，這個就是阿蘭若，離城市沒有很遠，也沒有很近。 
佛陀當時在世的時候是托鉢，如果離得很遠，托鉢吃飯很困難； 
如果離得很近，跟世俗閒雜人等湊在一起，不容易修行。 
因此「阿蘭若」就是寂靜處。 

阿蘭若者是梵語也。此名無諍心。
這個諍，加一個言部，就是沒有是非的人，嘴巴從來沒有是非。若作是念。心有生滅。即是有諍心。
你跟人家爭論不休，表示離道太遠了。諍一個是非、人我、高下，你面對死亡的時候，又有什麼用呢？今天你贏了，你贏，帶什麼走啊？今天你受了委屈，一樣是生滅法，咽不下這一口氣，死的時候，眼睛上吊，一點幫助都沒有。即是有諍心。

內心寂靜，方便說，就像阿蘭若，心寂靜處，才是真的道場。
記得師父這一句話：心寂靜處，心無諍，你就是住在阿蘭若行，你就是住在這個精捨。
心無諍，無生滅，無分別，無執著，你就是住在阿蘭若。

只如今一切諸法。若於藏府中。
「藏府」就是心中。一切法，你在這個心中，
有纖毫停留。只要有一點點的停留，
是不出網。你跳脫不出這個煩惱網、生死網的。
但有所求所得。只要你有所求，有所得。
生心動念。盡是野乾。
這個野乾像獅子，可是，又不是獅子，表示是假的。
生心動念，就是不是本性的意思，不是真正的大般若。
你只要起心動念，統統是像獅子，而不是獅子，你只要起心動念，好像本性，可是，已經離了本性太遠了。

人我不起。是納須彌於芥子中。 
注意！這是表法的，納須彌於芥子， 
須彌的旁邊寫一個大，芥子的旁邊寫一個小； 
芥子在旁邊寫一個動念，表法的， 這是動念。 
只要你人相、我相、眾生相、壽者相不起來， 所有無量無邊的人我，宇宙的這些，當體即空，就在我這一念間顯現， 宇宙萬有，就在我的心性、清淨心這一念，顯現出來。 
只要人相、我相、眾生相不起，所有再大的境界，不離開我們芥子這麼小這一念。 

對一切的境界，不迷惑，也不動亂。不嗔不喜。很平淡，是無事人。 
記住！這一句話很重要：對於一切境界當中，不迷惑，也不動念，不落動亂，沒有嗔恨，也不特別的專、執著、喜悅，這是無事人，這個就是見性無事人。 

勝一切知解精進頭陀。 
知解就是著知見而修行，叫作勝一切知解精進頭陀。 
頭陀是吃盡苦頭，把這個身體弄得飢餓， 
一個禮拜吃一餐、兩餐，吃一點點，吃盡苦頭， 
可是，卻執著自己的知見，認為： 
我最有修行，我能吃這種苦，別人不能吃這種苦。我說：你不是修行人。 
修頭陀行，內心還不能執著： 
我在修頭陀，我特別了不起，我特別能吃苦。 
眾生就是犯了一個毛病，佛教也是犯了這個毛病，自己很行的地方，就覺得別的道場不行； 
我自己覺得很行，就認為別的法師不行，這個就是最糟糕的東西。 
你修頭陀，就好好地修苦行， 
不要執著說：你很偉大，你在修頭陀。 
持律的人，常常看不起不持律的： 
哎呀！我持戒律，我最了不起了。 

弘法利生的人，看不起那些不弘法的人： 
住在山區的人就說：那些弘法的人，是攀緣五欲六塵。 
這些弘法利生的就說：沒有我這樣，那佛教怎麼興盛啊？這都不對的。 
                              

行住坐臥念佛有哪些注意事項？

行住坐臥念佛有哪些注意事項？

　　念佛人靜坐也須念佛。行住坐臥都可念。行時聲默隨意，臥時宜心中默念，不宜出聲，坐時切不可掐珠，掐珠則神不能定，久則受病。臥時亦然。念時必須心口耳字字句句，歷歷明明，心自不散，常存正念。不可提神過甚，以致心火上炎。睡時念，宜心中默念。洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。
　　又念時必須心口耳字字句句，歷歷明明。念得清楚，聽得清楚，心自不散。又須心常存正念，不使一切貪嗔癡種種不正之念稍生。若偶生起，即以佛念制令消滅。
　　（《新編全本印光法師文鈔》卷十三復朱智貞居士書二）

　　念佛時，眼皮須垂下，不可提神過甚，以致心火上炎。或有頭頂發癢發痛等毛病，必須調停適中。大聲念，不可過於致力，以防受病。掐珠念，能防懈怠，靜坐時，切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。

（《新編全本印光法師文鈔》卷八誡吾鄉初發心學佛者書）


　　此外一任行住坐臥，並做一切事，除作文算帳之用心事外，餘做一切事，均好念。睡時念，宜心中默念。若衣冠整齊，手口洗漱了，出聲念也好，默念、小聲念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齊，或洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。若出聲念，於儀式不合。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。

（《新編全本印光法師文鈔》卷十四復甯德晉居士書六）

【大安法師開示】念佛人不可思議

　　
【選自：《凈宗法語大觀•第一編凈宗緣起•教起所因》】

念佛人不可思議
【原文】
爾時世尊告諸比丘：今當為汝演說西方安樂世界，今現有佛，號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見。見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕。爾時十方恆沙諸佛，皆共贊彼安樂世界所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議，若能有信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。
——《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》

【白話解】
這時，釋迦世尊告訴與會的諸比丘：今當為你們演說西方安樂世界，今現在有佛，號阿彌陀。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子能正信受持阿彌陀佛名號，以此念佛功德，臨欲命終時，阿彌陀佛即與菩薩聖眾到此念佛人住所，令其得見。此念佛人看見阿彌陀佛及聖眾後，旋即生起慶慰愉悅心。由是倍倍增上功德。以這樣的念佛因緣，神識所生之處，永遠離開胞胎污穢淫慾的形體，純然處在鮮白微妙珍寶合成的蓮華中，自然化生，具大神通，光明朗耀盛大。這時，十方剎土恆河沙諸佛，全都讚歎西方安樂世界中所有佛法不可思議，諸往生者神通妙應變化，教化眾生的種種善巧方便不可思議，若能有深信凈土之事理，應當知道這具信之人不可思議，由信願持名，所得往生彼土圓成佛果的業報也不可思議。

【按語】
凈土事理因果，全由佛的果覺智慧所施設，是故舉體不可思議，聞信不疑者，也屬不可思議。念佛法門難信，端在於超情離見。所以我們當在不可思議本位，信解凈土法門。

【大安法師開示】說是一切世間難信之法

【選自：《凈宗法語大觀•第一編凈宗緣起•教起所因》】

說是一切世間難信之法
【原文】
舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。
——《佛說阿彌陀經》

【注釋】
①劫濁：各種濁惡之法聚集之時。人壽二萬歲時，即入劫濁。在減劫中，饑饉、疾病、刀兵等劫生起，衣食等資具衰損，人的道德情操漸次淪喪，是為劫濁。
　　②見濁：末世眾生執著於諸惡見而濁亂世間。主要為身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見等。
　　③煩惱濁：謂貪、瞋、痴、慢、疑五種根本煩惱，能生其餘枝末煩惱，惑亂眾生之心。
　　④眾生濁：由煩惱導致色心並皆陋劣，名眾生濁。
　　⑤命濁：因心果報並皆陋劣，壽命短促，是名命濁。
　　⑥阿耨多羅三藐三菩提：意譯無上正等正覺，即大乘果覺，乃佛陀所證得之一切種智，超勝二乘之一切智與菩薩之道種智。

【白話解】
舍利弗！如我現在這樣，稱揚讚歎阿彌陀佛不可思議功德的利益，六方諸佛也稱揚讚歎我不可思議的功德，而這樣說：釋迦牟尼佛能夠成就極為困難甚為稀有的佛事，能在娑婆世界五濁穢惡的世間，即濁法聚會的劫濁、邪見熾盛的見濁、煩惑增盛的煩惱濁、身心粗鄙的眾生濁、壽命短促的命濁中，成就無上正等正覺，並為諸眾生宣說這九法界眾生難以信受的法門。舍利弗！應當知道我在這五濁惡世，行持這樣的兩大難事，得到無上正等正覺，為一切世間的眾生宣說這信願持名往生凈土的難信之法，實在是一樁很難很難的事情。

【按語】
釋尊轉述他方諸佛的讚歎：在娑婆穢土成佛難，說凈土法門難。釋迦本師以深重悲願成就這二難。我等眾生最宜銘心刻骨，死盡偷心，珍重此難得的凈土法門，成辦往生之勝業，庶不負釋尊一片婆心。

大安法師：【一念相應一念生，寶池蓮華已標名】

大安法師：【一念相應一念生，寶池蓮華已標名】

淨土宗祖師大德常常開示一句話:「一念相應一念生，念念相應念念生」。

一個淨業行人當下這一念，如果能跟西方極樂世界依正莊嚴相應，跟阿彌陀佛的大悲願力相應，發的願和彌陀的願相應，那麼當下就已往生，不是要等到臨命終時才到西方極樂世界去。

在信願持名的當下，極樂世界七寶池裡面，就長出了一朵標上念佛人名字的蓮華。可以說，當下他就不是娑婆世界的人了，雖然身體還在娑婆世界，但已是極樂世界之嘉賓。這是非常神妙的。

根據《淨土聖賢錄》記載，宋代有位荊王夫人，是宋哲宗之叔父荊王的妻子。

荊王夫人信仰淨土法門，專門念佛，而且引導家中的妾和婢女一同念佛。其中有個妾懈怠散漫，夫人呵斥說：「不可因你一人，而壞我規矩」，遂將她驅擯。妾因而生出慚愧之心，從此念佛非常精進 ，後來預知時至，無疾往生。

往生之後，這個妾托夢給另外一位妾侍，請她替自己感謝夫人，因為夫人的督促，自己得以成就往生淨土。荊王夫人知道後，說：如果她也托夢給我，我才相信她真的往生。

當天晚上，往生的妾果然前來入夢，以相同的言辭對荊王夫人表達了感恩之意。夫人問她能不能帶自己去極樂世界看一看，妾說可以 。

荊王夫人跟隨其後，到了極樂世界，看到蓮華池裡諸多蓮華，但相狀不同，有大有小，有榮有枯，便問為什麼。妾跟她解釋，世間發心念佛求生淨土的人，才發一念，池內便生蓮華一朵。若願心精進 ，則華日日敷榮，以至大如車輪。若願心退轉，則華日日萎悴，以至殒滅。

夫人看到有個穿朝服的人坐在蓮華上，身著寶冠璎珞，相當莊嚴。妾說，這是楊傑。

楊傑是當時的一個大居士，雖然是參禅的，但是也修淨土，所以七寶池中有他一朵蓮華，並且本人已在華中。此外還看到一個叫馬玗的，也是那個時代的官員。

夫人問:我的蓮華在哪裡呢?妾帶領她又前行數裡，遙見一朵巨大的 、放著熾盛光明的蓮華台，妾說這就是夫人的蓮台，上品上生的金台。

荊王夫人醒後，悲喜交集。後來她於八十歲生日那天，在佛像前手持香爐點香時，站著往生了。

所以，正如釋尊在《阿彌陀經》中所宣說的，「若已願則已生，若今願則今生，若當願則當生」，當我們信願念佛時，身體雖仍滯娑婆，神識卻已登極樂。

這是淨土法門的神妙之處，極圓極頓，難思難議，淨業行人唯有仰信遵從而已。

大安法師：世間的事務，永遠了不了

大安法師：世間的事務，永遠了不了

「修行要務,立願為先」，建立大願為當務之急。菩薩又向眾弟子開示：「你們都憂慮自己的身還糾纏在世網裡面。」就是在家居士上有老，下有少，要謀生，要養家活口，有很多的事務要去做。「所以就擔心自己念頭不得乾淨，沒有更多的時間來念佛。」對這麼一種憂慮，菩薩就開示了一個方法。這方法就是：你們只要發一個願。發什麼願呢？遠離娑婆、求佛加持度我的願，即煩惱為菩提。

世間的事情是很多的——紛繁複雜，你想了世間的事務，永遠了不了。如果有道心的居士，覺得家裡事情太多，太麻煩，恩恩怨怨、人我是非——這樣那樣是麻煩，但是麻煩裡面，你就感覺到這是我們的業力所感。我們有這個身體，就得為這個身體去操勞，就得要吃、喝、住、行；又有一個家庭，有子女、家親眷屬，這些子女、家親眷屬到這裡一來，又有緣——有善緣，有惡緣，有冤親債主，有什麼……錯綜複雜，於是人際關係也很複雜。

所以這些讓你就很麻煩，很煩惱，不得清凈。怎麼辦？遠離，厭離。一定下輩子不在這個人道裡面，糾纏這些人我是非、恩恩怨怨、功名利祿了。你要把這個願發起來。

        這個願發起來，我的心就牢牢地歸投到極樂世界去，我一定要見阿彌陀佛。當你的這個願心很強的時候，那就會有一種轉換的功能。實際上這個願心就是菩提心，當這個菩提心發出來之後，原來奔走那些世間功名利祿的心，就會被這個往生見佛的心所轉換。至少在你的念頭當中，這個厭離娑婆、求生極樂見阿彌陀佛的心佔主宰地位。

       雖然也有名利的心在那裡，但是原來的主宰地位退到了其次的位置。那臨終的時候，是願力最先顯現，往生就如箭出弦，直奔極樂世界。這就叫「即塵勞而覺路」。「塵勞」，就是這個煩惱五欲勞煩我們，這是凡夫眾生日常生活當中誰也避免不了的。在家人就是要進入這個塵勞，但是這個塵勞你能夠覺悟，能夠生起厭離心，能夠把它觀空，能夠轉換一種求往生的念頭，這就是即塵勞而覺路，即煩惱為菩提。就看我們的念頭怎麼轉換。

大安法師：【念佛相應的三個秘訣】

大安法師：【念佛相應的三個秘訣】

「一念相應一念佛」，體現了淨土法門的一個本質特點：以佛的果地覺作凡夫修行的因地心，因心果覺相互互動、感應、溝通。

首先我們從往生這個層面上來看，怎麼叫相應？阿彌陀佛四十八大願要接引一切眾生往生到西方淨土，去得阿鞞跋致，去圓證佛果。我們凡夫也發起厭離娑婆、欣求極樂的願心。凡夫願往生的心和阿彌陀佛願攝受眾生往生的心，這兩個願心相應，首先要這樣。

然後，從名號的功德來看，阿彌陀佛名號是無量光、無量壽的意思 ，無量壽是豎窮過去、現在、未來超越時間的德能、寂定，無量光是橫遍十方超越空間的德能，所以無量光、無量壽就是法界的體性 ，就是一切眾生的本覺。

一切眾生都具有佛性的本覺，但都被汩沒在煩惱、執著裡面。現在我們一念覺悟，開始修行，這就是始覺。始覺就是淨心的過程，始覺和本覺合一就是究竟覺，就成佛了。

那麼這句彌陀名號，就是我們的本覺；我們以信願念這句名號，就是始覺。始覺和本覺相應，也就是我們能念的心是佛，所念的名號也是佛。佛佛相應，佛佛相念。是心作佛，是心是佛，這是第二個相應。

第三個相應，就是阿彌陀佛全體的功德，借助名號的媒介，投到了眾生修行、修心的因心裡面，所以叫因賅果海，果徹因源。我們這一念念佛的心，就涵攝著阿彌陀佛全體的功德之海。阿彌陀佛全體功德之海全體地滲入到我們凡夫眾生的心裡，所以我們能念和所念當下呼應，相應了。

而這個相應是要以信願作為前提的，深信切願是相應的秘訣。所以我們一持念這個名號，馬上就和彌陀的願力共振、共鳴、溝通、互動。我們一念至誠地念，我們的始覺跟本覺相應，這就是「如子憶母」。

《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》中說「如子憶母」，「子」就是我們的始覺，「母」就是本覺。母子相憶，母子天性相關，這就像我們的本覺和始覺，以空印空，似水投水，同質地對應在一起。所以越念越親切，越念越歡喜，越念越超越人我是非的對待，把我們本有的無量光壽啟發出來了。所以念佛是清淨心的最上的一種行門 。

那麼從上面的討論來看，這一句南無阿彌陀佛名號，就完整地具足著「悟」和「修」。悟就是明心、開悟；修，就是淨心。這句名號具足這兩個重要法門的綱要。

大安法師：如是持念，現前當來必定見佛

大安法師：如是持念，現前當來必定見佛


         眾生念佛大多以生滅心持念，然而六字洪名是從阿彌陀佛的清凈平等心流現出來的。這清凈無染的佛號似清水珠，投到眾生不清凈的心裡，能令眾生濁染的心漸次澄清。所以古德常云：清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。憶是記持不忘，念即系緣在懷。

我們二六時中，動靜閑忙，行走坐卧，挂念這個名號。就好象很重要的事情繫於心內，縱然忙碌，亦深心密憶，前事宛然不失。憶佛之心也是這個樣子。念佛的念字，上面是個今，下面是個心，今心就是當下之心。念佛要用當下的心去念，全心去念，不是僅用口去念。

佛號從心裡流出來，從口裡念出聲，再從耳朵聽進去。心、口、耳的內循環要有心靈力量的貫注。憶佛念佛要有這樣的情懷：我一孤窮的浪子，要回歸慈母的懷抱，本有的故鄉。異國他鄉的伶仃飄零是怎樣的苦難歷程，真是不堪回首。

喜聞極樂故鄉的消息，獲悉故土有無盡的莊嚴，有諸上善人為嘉朋勝友，即以至誠懇切的心念佛，矢志求生彼土。如是持念，現前當來必定見佛。

大安法師:我們生命的輪迴，流轉是怎樣的？

大安法師:我們生命的輪迴，流轉是怎樣的？

　　作為修行人應當知道十二因緣法——緣起法的真理。我們生命的輪迴，流轉門是什麼現象?煩惱是怎麼產生的?這就必須要了解十二因緣法。

　　十二因緣法所展開的眾生之煩惱、業力、苦果，通過去、現在、未來三世。它非常明晰地把三世兩重的因果法則表達出來。大小乘法都會講十二因緣法，並且它通藏、通、別、圓四教。

　　十二因緣法是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲、苦惱。這就是流轉門所表達的緣起法。

　　「無明」緣「行」，「無明」，顧名思義即不明白，由於我們多生多劫的煩惱、愚痴，內心很暗冥，就是無明。

　　我們的本性是妙明本覺之性，本身是無量光。那怎麼變成無明的呢?就是於分別執著，一念妄動生起了主客體，能、所的對待，把本具的光明給遮蔽住了。

　　無明又有業相、轉相、現相。一念無明生三細相，境界為緣長六粗，就使我們越來越在迷惑顛倒當中打滾了。《楞嚴經》中說「銷我億劫顛倒想」，億萬劫來我們都是迷惑顛倒的，無量的顛倒見啊!所以輪迴之根源就是我們煩惱愚痴所產生出來的「無明」。

　　「緣」是生起的意思;「行」是我們由於愚痴昏暗，宿世所造的業。這行蘊，如急流水。

　　「行」緣「識」，「識」就是阿賴耶識。我們阿賴耶識里是帶有著慾望的——最初的妄念，當看到父母交合的情形就好像看到了一束光，神識馬上過去，併產生一種排斥——同性相斥。如果它對男根感興趣，就會自然地排斥它的母親，自居為一個女人，產生一種快樂覺受。父母的精血一出來，神識馬上就昏迷，坐胎了，成為女孩;反之，如果神識對女根感興趣就會變成男孩。由此可見，生命就是由業力所生起的神識來投胎產生的。

　　「識」緣「名色」，「名」就是精神現象;「色」是色法。「名色」就是六根。意根是名，眼耳鼻舌身是色，這叫名色。神識過來以後，人的六根就成形了。

　　「名色」緣「六入」，「入」是一種本能地要向外賓士的生命能量。是指出生之後「眼耳鼻舌身意」六根，必定會入到「色聲香味觸法」六塵里去，就叫「六入」。有很多人做不到在家安靜地呆半天，非得要到街上去眼睛看看這個、耳朵聽聽那個，才會覺得充實。就是因為他的六根一定要入到六塵里，才覺得舒服，這就是「六入」。

　　所以一個人要修心養性、迴光返照、關心自己當下的念頭，是不容易的。因為我們與生俱來都是關心外在的東西，很少關心自己當下這一念，很少關心己靈。應該關心的不去關心，不應該關心的細枝末節卻很關注。我們生命中就帶著這種習氣，是謂「名色」緣「六入」。

　　「六入」緣「觸」，「觸」是指名色對外界的接觸。人在三歲四歲時，對於六塵沒有很強的辨識能力，無知，只能是接觸。接觸得舒服就很高興，接觸得不舒服就哇哇哭，是一個直覺反應。

　　「觸」緣「受」，「受」是人的感受系統，能知道一點冷熱好歹了。人長至五六歲到十二三歲時的少年階段，認識能力也在逐步提高了。對六塵所帶來的苦受、樂受、不苦不樂之受的感覺，有一種領納、接受、辨別的能力，就是「觸緣受」。

　　「受」緣「愛」，「愛」，貪愛。當人到了十四五歲至十八九歲的青年時期，能夠辨識一些事物時，貪愛之心就上來了。六根一接觸六塵，馬上就貪戀執著這些聲色貨利，生起了愛心。看到錢他覺得錢很有用，就想怎樣能得到;看到漂亮女人，就想怎樣去追求。這是「受」緣「愛」。

　　「愛」緣「取」，「取」，獲取。人到了二十歲之後，既然貪愛之心起來了，他就想要得到。貪慾心越來越熾盛，不得到誓不罷休，千山萬水都要去追求，馳求不息;做生意摔倒了爬起來，再去努力掙錢;追求女人，把自尊心放在口袋裡，一定要得到。這就「愛」緣「取」。

　　「取」緣「有」，「有」就是欲界、色界、無色界之三界——三有。在恣意馳求獲取外在事物的過程中，肯定會造業——善業、惡業、無記業。因為造做就會產生一種業力，自然就會感召來世在三界生死輪迴的果報。這是「取」緣「有」。

　　「有」緣「生」，「生」就是隨著業力，未來之世又要投生到六道里繼續輪迴。

　　「生」緣「老死」，有生就必然會有衰老、死亡。「老死」就是未來之世。死亡的過程很痛苦，如生龜脫殼。很不想死，卻非得要死，使人充滿了憂悲苦惱。

　　十二因緣就這樣展示了由於過去世的無明、行、識，感招來今生的名色、六入、愛、取、有，又繼續招感未來世的生和老死。這就是三世兩重的因果。

　　通過三世兩重因果的表達，十二因緣為我們展示了生命輪轉的事實。而且這種輪轉是不斷地循環，無有休止。這就是生命輪迴的真相——流轉門。