大安法師：能念佛的人，都是善根深厚的

大安法師：能念佛的人，都是善根深厚的

能念佛的人，都是善根深厚的。他能在這一生對凈土生信起願，能在走路吃飯時念佛，能在入眠時心中默念佛號慢慢進入夢鄉，絕非偶然。若無宿世善因深厚，則對這一當生了生脫死的法門斷無起信。要知道每一聲佛號都不虛念，一聲佛號一聲光明，只是凡夫眾生業力障故，不能得見。當真肯念佛，此人必是第一功德，第一善，第一福德！別的不說，比起那些只知一路前行、無助的直抵死亡歸宿的眾生，

凈土行人能夠等待阿彌陀佛的接引，不知要幸運多少！是日已過，命亦隨減，對阿彌陀佛不肯起信的眾生奔向沉淪苦海，阿彌陀佛的孩子走向光明最終一生成佛！
要請假，我們往生凈土以後再請假，那時我們是倒駕慈航，是協助阿彌陀佛幫助眾生回家的，那時我們不是到六道沉淪來了，而是菩薩行了，不僅濁世過得來，凈土更回得去！而且能夠救助更多的眾生一起回去！

如何淡化過重的情執？

如何淡化過重的情執？

居士問：過重的情執（主要指親情），目前已是弟子修行的障礙。弟子愚昧，不知該如何淡化？望師父慈悲開示。

大安法師答：對於親情，如父母、兄弟、眷屬這些情感，在世間法中是人之常情，所以還是要顧及。但是，我們同時要認識到情執對於修行會構成障礙，因此要進行智慧的思維。成為家親眷屬也是緣分，這緣分可能是善緣，也有可能是惡緣，說不準是冤親債主。

對於在家居士，從世間法的角度來看，就要敦倫盡分，扮演好自己的角色，做到應盡的責任和義務。從出世間法的角度來看，對這種六親眷屬的情執要切實看透他的本質。六親眷屬通常是系縛我們的最主要的韁繩，讓我們在三界中輪轉不休。雖然如此，作為在家居士還是要把家庭角色、社會角色做好。

所以，我們要清醒的認識到家親眷屬的本質，以及對於我們修道的利害關係，不要被家親眷屬的繩索綁住了。

大安法師：【修善與往生有直接的關係嗎? 】

大安法師：【修善與往生有直接的關係嗎? 】

信眾：修人天的善，對於我們培養往生淨土的福德資糧，是不是有直接的關係？

法師：是間接的關係，不能談直接的關係。直接的關係就是念“南無阿彌陀佛”這句名號。

“不可以少善根福德得生彼國”，怎麼去理解這句話？實際上，念這句名號，就是福中之福；念這句名號，就是善中之善。不在這個名號之外，去談福德和善的問題。

世間福善可以修。修是為什麼？一方面是佛教徒應有的行為規範，應該要按照儒家聖人和佛教的五戒去做。另一方面，通過這種修福，福積得厚了，就會有一定的“慧”——智慧。

 “慧”產生之後，直接表現在淨土法門，就會產生信心。修人天善，對於積往生淨土的福德資糧是這樣一個間接的關係。

直接單刀直入而言，往生的資糧就是“信願持名”！這就是福中之福、善中之善；就是多福德多善根，就能借助這個殊勝的因緣往生西方極樂世界！

大安法師：【信願念佛就是為來生做準備】

大安法師：【信願念佛就是為來生做準備】

印祖開示：「世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能倖免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也……今既得聞如來普渡眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。」

所以，我們瞭解淨土法門的基本道理之後，就應當、也必須要生起深信切願，執持彌陀名號。信願稱名，就是在預備往生的資糧。往生的資糧就是信願稱名，唯這個條件，不談其他的條件。

但這種預備是要有智慧觀照的。奉行斷滅見的人，不會預備往生資糧，因為他沒有明天。沒有明天，要預備什麼？

只有知道有今年就有明年的農夫，會為明年做準備；知道有白天必定有黑夜，就會為黑夜做準備；知道有春天必定會有冬天，才會為冬天做準備；知道有今世而且還有來世，才會為來世做準備。

農夫為明年做準備，就得留下種子；為黑夜做準備，就得要準備燈火；為冬天做準備，就要準備爐炭、棉衣；為來生做準備，就得準備信願念佛。

做這個準備的目的是什麼？就是要了脫無量劫以來，在三界六道永無休止的生死輪迴。

但不了知佛法真諦的人，對於這個生命，是糊塗生糊塗死的，生不知從何處來，死不知投向何處？他的一生肯定是惡業占主導的。在臨命終時，隨著業力最重的去走，一點都做不了主宰。這是無量劫以來，我們的生命流轉的基本情況。

廣欽老和尚開示

廣欽老和尚開示：

     在家居士想要修得如何，那是不可能的事，還是捨下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這娑婆世界，但這個願，也要本身達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。

    要成佛道並非單純念佛而已。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

    既然知道進佛門，聽了佛法，便當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，尋出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。

廣欽老和尚對在家居士的開示

廣欽老和尚對在家居士的開示:

來這個世間，每個人都有生老病死苦，我們要知道，生從那裡來？死往那裡去？兒子、媳婦對你越好，你越貪戀，離不開世間，不知脫離苦海，仍在六道中輪迴。這都是業障重，業障就是煩惱、掛礙，如掛礙家中的男女老少等，每個人掛礙不同，

但都把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將往哪裡去也不關心了。有些小孩子現在就知道拜佛，這都是前世有種善根，所以說眾生隨業轉，各人業障不同，不能轉業，就得輪迴，煩惱無盡了，老年人如果知道回頭念佛，就不會到四生裡去，否則四生仍有份。

有人問我說：定業不可轉嗎？我認為，人若知道信佛，回頭念佛修道，則定業可轉。每個人的業感不同，如果不覺悟，將娑婆以為極樂。如吃葷的人在市場買雞鴨，覺得很快樂。但悟了以後，覺得那是罪過，吃素的人看吃葷的人是罪過，他就覺得吃素是極樂。享福的人以為自己是在極樂世界，但不知道能否永遠如此享受？等到福享盡時，則苦惱、煩惱就來了。

所以我們既然能皈依三寶，就應該要念佛，不要貪求子孫，要放下一切，不要掛礙他們。很少人一輩子都享福，有多少福享就有多少苦，在家中應盡量拜佛、念佛，閒話少說，以求脫離苦海。人的一生沒多久，每個人都有煩惱，有煩惱則仍在生死中，四生也有他們自己的煩惱，如雞有雞的煩惱，所以要念佛，才能了脫生死。

慧律法師：道，就在你心中

慧律法師：道，就在你心中


有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼?’

我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。

老和尚說：佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做，不是替佛祖做的!

我當下頓悟。

六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：師父，什麼是道?

六祖答：道在汝心。

道，就在你心中。你還在找什麼道?根本就是騎牛找牛，道在心。

心能做主就是道，心不能做主就叫外道。

慧律法師：有人一生多磨難 是因前世修行不好嗎？

慧律法師：有人一生多磨難 是因前世修行不好嗎？


問：有的人一生受苦很多。如果按照因果來說，是因為此人前世一定修行不好嗎？

慧律法師答：不要這樣講，一輩子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦當作苦，一定要把苦當作是一種增上緣，這是觀念的問題。一個人沒有經過痛苦的洗禮，我們本身就不會珍惜我們的生命，也不懂得該怎麼樣修行。

所以吃苦在佛教來講的話，不見得不好，逆境越多，成就它就會越大，是觀念的問題。如果一個人的一生沒有吃過苦，沒有痛苦的人生是不值得活下來的。這是上蒼給我們一個痛苦，但是它後面有很重要的禮物，那就是能夠自覺，能夠覺悟，能夠成佛。所以用痛苦來包裝，然後打開痛苦的禮盒，裡面卻含有佛性，清凈自在的佛性。所以這個是觀念的問題。

不要把今天所受的苦，包括婚姻、經濟、病苦，種種的，或者是兒女不孝順、孤苦無依，把它當作一定是前世的業。當然佛教講業的話，講起來非常複雜。

所以，沒有痛苦的人生是不值得活下來的，要想活得更燦爛，你必需要經過很多的痛苦。每一種創傷都是一種成熟，如果沒有經過痛苦、挫折，我們怎麼能夠動心忍性？我們怎麼能夠更成熟的、更進步的理解人生？

所以，苦，它是成就聖賢的階段，就像你爬樓梯一樣，每經過一個階梯往上爬，你會氣喘如牛，可是登到最高峰的時候，卻看到那麼漂亮的風景。沒有一個聖賢沒有經過吃苦他可以成就的，這是絕對不可能的事情。

所以現在是觀念的問題，不要把吃苦當作是吃苦，要把吃苦當作是吃補。

慧律法師開示：金剛經

慧律法師開示：金剛經

         這一句話注意聽，世尊所講的真正的福德，是你修一切福德， 當下體悟到空，不可得，不執著這個福德，即非福德性， 沒有一個真正有福德的東西，當下不執著，叫作即非福德性。 

你所修的一切無量無邊的福德，當下就是空，而不執著， 所以，如來才說：你的福德是最多。 
簡單講就是：不執著的人，是世界上最有福報的人，行一切善，而不執著的人，就成就佛道，就是這個意思。 
簡單講就是：修無量無邊的有形， 比不上一念無相，這樣聽得懂嗎？ 
拼死命地一直行善……可是卻沒有般若智慧， 
看不開，老是停頓在有，比不上一個統統不佈施的人，在那邊打坐， 瞭解萬法皆空的人， 何況世尊還叫你積極地去行善，不但積極地去行善，還要在行善當中不可得，動念執著都不行。 

故知住相佈施，即非福德性。 
你只要執著，就不是真的福德， 不是心性的福德， 
心性本來就是萬德莊嚴，你只要執著，統統不是本性的福德。 若人心無能所。 只要有一個人，沒有一個能，能就是心，所就是境， 這一句話意思就是說：徹底放下這些妄想心，徹底放下外境，能夠把身心看得空的人， 識心見性。就瞭解見性。 方名福德性也。 
這才是真正的心性上的福德，不生不滅的福德。 
其實世尊講來講去，就叫你放下有相，進入無相； 
叫你放下執著，進入涅槃；叫你放下有為，進入無為；叫你放下有限，進入無限，統統在講這個。 

百丈禪師云。眼耳鼻舌。各各若不貪染一切諸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。
這裡注意聽，經典裡面講的仙人，就是聖人的意思，
這個不是我們拜什麼八仙過海那個仙，不要弄錯。
釋迦牟尼佛在戒律裡面講：是大仙人道，我們稱佛叫作大仙，就是聖人的意思。
四果就是四果阿羅漢，初果、二果、三果、四果，四果阿羅漢。
亦名六通羅漢。
這個我們在十四講表就講過了，天眼通、天耳能、宿命通、他心通、神足通、漏盡通等，這個是名相。

自古以來，誦《金剛經》開悟的，不計其數。一切諸佛，以及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都是從無相下手的。無相福德。生出應身。
應身就是應化身，無相才能產生大智慧。

記得！一個人有沒有智慧，就看這個人能不能進入無相？這個人執著金錢、金銀財寶、世間的感情、男女、飲食，表示這個人的智慧沒有開通。
凡所有相，都是虛妄。為什麼？因為一切法不可得。
在座諸位，你今天要記住，無相才能開大智慧，
任憑你這個人大修行，怎麼搞，你只要站在有的角度，沒有辦法放下，輸人家一剎那之間。
所以，禪師就說：有相修行百千劫，無相修行剎那間。你聽過這一句偈頌嗎？
你要有相，用執著的角度拼命修行，百千萬劫；
統統放下，無相修行剎那間，統統放下，一念之間就徹底解決了，OK！沒事，閒來沒事。
六祖講的：長伸兩腳臥。什麼統統沒事，
也沒有看到任何人的是非人我，內心裡面也沒有執著、顛倒、妄想，無相修行，剎那之間就見性，
今天師父講的這一句話，比你中一百期的樂透更重要！（眾笑！）感恩喔！這樣的勉勵我，感恩喔！

無相智慧。顯出真身。 就是法性身。 謂從此己心中。 
從此在這個人的心中。 出菩提法也。 
所以在每一個人的心性當中，諸位！你們心性中下定決心，無相，你們統統是佛。 

.須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
世尊所講的佛法，其實就是空法，空性的法，
沒有一種東西叫作佛法，只要方便善巧，讓你解脫的，統統叫作佛法，但是也沒有一種東西叫作佛法。
須菩提，我釋迦牟尼佛所講的佛法，其實沒有這種東西，沒有佛法之相。
這一句話再講清楚一點：須菩提！我釋迦牟尼佛所謂的佛法，其實沒有佛法之相，無相嘛！
所以，即非佛法，上面加兩個字：
就是「其實」，底下加「之相」，意思更清楚。須菩提！所謂佛法者，其實沒有佛法之相，意思就跑出來了。

見如不見聞如不聞。心境空寂。自然清淨。
這句話要畫兩條線，雙黃線，開悟的關鍵。
你去大馬路，有看到畫雙黃線嗎？
表示你要特別注意，這一句話你看，注意看喔，看他怎麼說的？你怎麼成道？
「見如不見」，看到一切眾生的是非、善惡、恩怨，統統沒有看到，統統沒看到。
「聞如不聞」，聞到一些是非、善惡、贊嘆、毀謗，跟沒有聽到一樣，塵自生滅，自性不動。
「心境空寂」，本來就沒有，自然就清淨了。
是故佛法非佛法也。
佛法沒有佛法之相。也不能著一個我在學佛之相，不可以的！

阿蘭若就是遠離城市三、四公里的地方。 
世尊在世的時候，不可以跑到深山裡面去， 
那是虎、狼、野生動物居住的地方。 
也不可以離開城市太近，離開城市太近，太嘈雜，不好修行。 
就像我們大蓮花居，這個就是阿蘭若，離城市沒有很遠，也沒有很近。 
佛陀當時在世的時候是托鉢，如果離得很遠，托鉢吃飯很困難； 
如果離得很近，跟世俗閒雜人等湊在一起，不容易修行。 
因此「阿蘭若」就是寂靜處。 

阿蘭若者是梵語也。此名無諍心。
這個諍，加一個言部，就是沒有是非的人，嘴巴從來沒有是非。若作是念。心有生滅。即是有諍心。
你跟人家爭論不休，表示離道太遠了。諍一個是非、人我、高下，你面對死亡的時候，又有什麼用呢？今天你贏了，你贏，帶什麼走啊？今天你受了委屈，一樣是生滅法，咽不下這一口氣，死的時候，眼睛上吊，一點幫助都沒有。即是有諍心。

內心寂靜，方便說，就像阿蘭若，心寂靜處，才是真的道場。
記得師父這一句話：心寂靜處，心無諍，你就是住在阿蘭若行，你就是住在這個精捨。
心無諍，無生滅，無分別，無執著，你就是住在阿蘭若。

只如今一切諸法。若於藏府中。
「藏府」就是心中。一切法，你在這個心中，
有纖毫停留。只要有一點點的停留，
是不出網。你跳脫不出這個煩惱網、生死網的。
但有所求所得。只要你有所求，有所得。
生心動念。盡是野乾。
這個野乾像獅子，可是，又不是獅子，表示是假的。
生心動念，就是不是本性的意思，不是真正的大般若。
你只要起心動念，統統是像獅子，而不是獅子，你只要起心動念，好像本性，可是，已經離了本性太遠了。

人我不起。是納須彌於芥子中。 
注意！這是表法的，納須彌於芥子， 
須彌的旁邊寫一個大，芥子的旁邊寫一個小； 
芥子在旁邊寫一個動念，表法的， 這是動念。 
只要你人相、我相、眾生相、壽者相不起來， 所有無量無邊的人我，宇宙的這些，當體即空，就在我這一念間顯現， 宇宙萬有，就在我的心性、清淨心這一念，顯現出來。 
只要人相、我相、眾生相不起，所有再大的境界，不離開我們芥子這麼小這一念。 

對一切的境界，不迷惑，也不動亂。不嗔不喜。很平淡，是無事人。 
記住！這一句話很重要：對於一切境界當中，不迷惑，也不動念，不落動亂，沒有嗔恨，也不特別的專、執著、喜悅，這是無事人，這個就是見性無事人。 

勝一切知解精進頭陀。 
知解就是著知見而修行，叫作勝一切知解精進頭陀。 
頭陀是吃盡苦頭，把這個身體弄得飢餓， 
一個禮拜吃一餐、兩餐，吃一點點，吃盡苦頭， 
可是，卻執著自己的知見，認為： 
我最有修行，我能吃這種苦，別人不能吃這種苦。我說：你不是修行人。 
修頭陀行，內心還不能執著： 
我在修頭陀，我特別了不起，我特別能吃苦。 
眾生就是犯了一個毛病，佛教也是犯了這個毛病，自己很行的地方，就覺得別的道場不行； 
我自己覺得很行，就認為別的法師不行，這個就是最糟糕的東西。 
你修頭陀，就好好地修苦行， 
不要執著說：你很偉大，你在修頭陀。 
持律的人，常常看不起不持律的： 
哎呀！我持戒律，我最了不起了。 

弘法利生的人，看不起那些不弘法的人： 
住在山區的人就說：那些弘法的人，是攀緣五欲六塵。 
這些弘法利生的就說：沒有我這樣，那佛教怎麼興盛啊？這都不對的。 
                              

行住坐臥念佛有哪些注意事項？

行住坐臥念佛有哪些注意事項？

　　念佛人靜坐也須念佛。行住坐臥都可念。行時聲默隨意，臥時宜心中默念，不宜出聲，坐時切不可掐珠，掐珠則神不能定，久則受病。臥時亦然。念時必須心口耳字字句句，歷歷明明，心自不散，常存正念。不可提神過甚，以致心火上炎。睡時念，宜心中默念。洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。
　　又念時必須心口耳字字句句，歷歷明明。念得清楚，聽得清楚，心自不散。又須心常存正念，不使一切貪嗔癡種種不正之念稍生。若偶生起，即以佛念制令消滅。
　　（《新編全本印光法師文鈔》卷十三復朱智貞居士書二）

　　念佛時，眼皮須垂下，不可提神過甚，以致心火上炎。或有頭頂發癢發痛等毛病，必須調停適中。大聲念，不可過於致力，以防受病。掐珠念，能防懈怠，靜坐時，切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。

（《新編全本印光法師文鈔》卷八誡吾鄉初發心學佛者書）


　　此外一任行住坐臥，並做一切事，除作文算帳之用心事外，餘做一切事，均好念。睡時念，宜心中默念。若衣冠整齊，手口洗漱了，出聲念也好，默念、小聲念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齊，或洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。若出聲念，於儀式不合。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。

（《新編全本印光法師文鈔》卷十四復甯德晉居士書六）