阿姜 查尊者開示：心的訓練
一個了解法的人，能瞭解他自己
一個瞭解他自己的人，必能了解法
事實上，法無所不在
佛陀以及他已覺悟的弟子們，和尋常的、沒有開悟的人們生活在一起。他們不單與這些人同住，也教導這些普普通通、未開悟、無知的人如何成聖開悟，成為智者。他們能夠這樣子做到，因為他們知道如何去修行，知道「心」到底是怎麼一回事，正如我說明過的。
因此，就依你禪坐的修行去做，不要費心去懷疑它。倘若我們離家去剃度，並非是逃了去迷失在無明當中，也不是由於怯懦和恐懼，而是為了訓練自我，做自己的主人。如果我們能如此理解，那麼我們便能遵循佛法，而佛法將會變得愈來愈清晰。一個了解法的人，能瞭解他自己；一個瞭解他自己的人，必能了解法。事實上，法無所不在，我們並不需要逃避到其他某個地方。透過智慧、透過智力、透過技能來代替逃避吧，但不要透過無明去逃避。若你希求寧靜，那麼讓它成為智慧的寧靜，那樣就夠了。
無論何時，我們見到法，那便有了正道正路。雜染只是雜染，心只是心。無論何時，我們能分開、分離出來，這些事情就會只是這些事情，一如它們的本然，那麼，它們就僅是我們的物件客體而已了。當我們在正道上時，我們是完滿的，當我們完滿時，任何時刻便都是開闊而自由的。
佛陀曾說：「仔細聽我說，比丘們，你們必須不執著任何的法！」這法是什麼呢？一切事物都是法，無一事物不是法，愛和恨是法，快樂和痛苦是法，喜歡和不喜歡是法，所有這些事物，無論是重要或卑微，都是法！當我們修習佛法，當我們瞭解了佛法，我們就能放下，於是，我們便能與佛陀「不執著任何一法」的教法相符合了。
在我們心中生起的一切狀況，所有我們心靈的狀況，我們身體的狀況，都是在「變化」的狀態中；佛陀曾經告誡莫去執取這當中的任何一個。他教導弟子們，修行是為了能從一切的情況中「分離」開來，而不是為了去執著任何狀況。
如果我們能遵循佛陀的教法，那便對了。雖說是對，但仍然棘手。這並非教法很棘手，而是指我們的雜染很棘手。雜染帶來的誤解阻礙了我們，並且造成我們的麻煩；遵循佛陀的教法並不真的有任何的麻煩事。事實上，我們可以說，執於佛陀之道不會帶來痛苦，因為「道」就是單純地「放下」任何一法！
佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開來！如果你看到美善的，放下，如果你看到正確的，放下！「放下」這兩個字，並不是說我們不需要去修行，而是意味著我們必須遵循「放下」的法門修行。佛陀教導我們思維「一切法」，透過思維我們自己的身和心來開展正道。佛法不在其他任何地方，就在此處！不在遙遠的某個地方，就在我們每一個人的身心當下！
因此，一位禪修者必須很有活力地去修行，讓這顆心更高貴更明亮，使它能自由而獨立。做了好事不要將它記掛在心，放下！沒有做壞事，放下！佛陀教導我們要活在當下，此時此地！不要讓自己迷失在過去或未來。
良因曰：
凡夫的心往往是躁動不安的，如《遺教經》所述：「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。」一個未曾訓練過的心，往往就像無鉤的狂象，無法控制；或者像猴子上了樹，跳躍擺蕩，樹枝抓了又放，再抓、再放，永遠是輕躁不安。
所以修行就是為了改變這狀況，因此我們會以念佛、持咒、靜坐等方式，試圖轉變它。可是往往在用功時，不是依舊妄想紛飛，不然就是有所得心不斷，仍舊是追逐著妄想，希望｢抓到｣甚麼，這樣的心態，結果只是換湯不換藥，心依舊靜不下來。
因此只有如尊者所示，修行就只是為了｢放下｣，不是要｢得到｣甚麼。只有放下一切的牽絆，一切的有所得心，才能得到法喜。縱然有所得，仍然也要放下，才不會因此又障礙前進。放至無可放處，即是解脫。
