平時修持功課應該怎樣確定？

平時修持功課應該怎樣確定？

　　在家居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。
　　修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依《禪門日誦》而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念《彌陀經》，《往生咒》，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可，不念經咒，即以《贊佛偈》起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。

（《新編全本印光法師文鈔》卷九第復陳慧新居士書），


　　在家居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。如早晚專念《彌陀經》、《往生咒》、念佛，或早則專念《大悲咒》、念佛，晚則念《彌陀經》、《往生咒》、念佛。或有持《金剛經》者亦可。然無論誦何經持何咒，皆須念佛若干聲回向，方合修淨業之宗旨。

（《新編全本印光法師文鈔》卷二第復周智茂居士書）

如何對治自己的過失？

如何對治自己的過失？　


對治自己的過失，可以從三方面來做：可以從事上改，可以從理上改，也可以直接從起心動念上改。哪一個方法最好？從起心動念上入手。

從事上改。“怎麼又發脾氣了”，自己很懊悔。下次又發了，繼續檢討一次。當我們每次檢討，跟人家數落自己哪裡又犯過錯的時候，又讓自己心裡落了一次印象，等於又犯了一次。所以，真正改過不是向別人表示懺悔，而是不要再犯，那才是改過的精髓。因此，犯錯了，要時時刻刻督促自己下次不能再犯，那才重要。不是說跟許多人講了，過失就沒有了，那
是自我安慰。所以，從事上改，往往效果不明顯。

從理上改。理得心安，明白了很多的道理，慢慢地將錯誤改正過來。

最快的方法，就是從心上改。聖賢教給我們“主敬存誠”，當我們的念頭不真誠、不恭敬時，馬上把念頭轉回來，這樣行為就不會有錯誤。一個人修正時，只要能在起心動念上花工夫，改過的速度就會很快。既然要學，就要學最快的方法。當然，

也可以從三方面一起入手，從事上、從理上、從心上來改，觀照自己的念頭真不真誠？平不平等？清不清淨？恭不恭敬？不要自己欺騙自己，那是人生最可悲的事情。

改過就好比砍一棵毒樹一樣，從心上改，是直斷其根，根拔掉了，枝葉自然就枯萎了，這是最究竟的方法。從事上改，是把它的毒葉摘下來，摘了半天，好不容易右邊才摘完，左邊又長出來了，這很麻煩。從理上改，就是從樹幹上下手，這邊的枝

幹砍掉，那邊的枝幹又長出來了，也不究竟。所以，還是要從根本上修正自己，從起心動念處下功夫，這是改過的方法。事在人為，只要有決心，絕對可以對治壞習慣。對治壞習慣，可不能跟自己比，要跟聖賢比，要有希聖希賢之心。

懺公上人開示 高超的知見

懺公上人開示

高超的知見

末法時期，要緊知見要高超，看世俗看得清楚分明，而超出一等。大家都昏漿漿的、忙忙碌碌的、熱熱鬧鬧的、顛顛倒倒的，我們佛門弟子要清楚分明。知見要學佛的知見、菩薩的知見、祖師的知見，不隨流俗的知見。

流俗的知見，好比普通社會上種種流行、俗染的這些，我們感覺沒有興趣，這樣才好。

佛法中我們也看清楚，無論是帶業往生、是消業往生，是新潮派、是名利派、是權謀派種種 ……… 我們都明白，而不沾染。

我們也超出這些，發真實心、發菩提心，為自己生死、為眾生生死，要同證菩提，這是最高最上的知見。

良因曰：

    我們會生長在末法時代，除非是乘願再來，不然都是業障眾生，共聚於此。 既然如此，因為障深福薄，雖然好不容易遇到佛法，但也很容易遇到邪師。 難怪佛陀在經典裡說：末法時代邪師說法，數如恆沙，就是因為我們福德力太淺啊 !

    因此之故，我們修行人的態度就是「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，踏好每一步，不要求速效，因為這是魔王甜蜜的誘餌，往往著魔或墮邪師教法，皆由於此心。

    最後，就是如《梵網經》所開示：「常應發一切願，願得好師同學善友知識，常教我大乘經律。」要天天回向，求得善知識的引導，遠離惡知識。
    善知識是一切善法生起的根本，若是師心自用，覺得自己學習就可以了，不需要知識。 這樣盲目的修，是很容易墮坑落堑的，生生世世又是遇不到佛法，更別說善知識了 !

印光大師：清明節祭祖要用素食

印光大師：清明節祭祖要用素食


食肉一事，大是怪事，但以習行既久，不知其非，反以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。

世間聖人，不說三世因果，六道輪回之事理，亦隨順俗情而行，又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。

夫表我誠孝恭敬，當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬，羊，雞，鴨，魚，蝦等極穢污之物，又復活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣。有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎，抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。

由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祇，豈以此諸穢物為香潔，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗，奉父母，待賓客，當思有益於祖宗，父母，賓客，方為合理。今以極慘酷之殺業，為我致誠敬之表示，令祖宗，父母，賓客同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不加救濟，反為表我之誠而加殺害乎。

梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。
楞嚴經雲，以人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。入楞伽經，斷食肉品云，一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母，兄弟，男女，眷屬，乃至朋友，親愛，侍使，易生而受鳥獸等身，雲何於中殺之而食。

世人只知現世，不知過去未來，故殺彼之身，充我之腹，以為理所應當。若知其生生世世，互相酬償，及我與此諸物類，互為父母，兄弟，眷屬，互生。互為怨家對頭，互殺。勿道不敢自食，即祭天地，祖宗，奉父母，待賓客，亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，謂天地神祇饗此，何異誣人食污。祭祖，奉親，待客，何異殺過去祖宗，父母，賓客，奉現在祖宗，父母，賓客，又令祖宗，父母，賓客，永劫常受殺報乎。

且勿謂人畜輪回，渺茫難稽，史鑒所載，多難勝數。即就近見聞，亦復不少。固當深信，勿造殺業，以既造殺業，必受殺報。經雲，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不造殺因，自無殺報。畏果，則徒勞畏懼，了無所益! 

      

《印光大師文鈔》•祭祖用素序

仁禪法師：有大善根、大福報的人，才能遇到淨土法門，念阿彌陀佛

仁禪法師：有大善根、大福報的人，才能遇到淨土法門，念阿彌陀佛

仁禪法師講公案

有人問蓮池大師：「如果不願往生西方，是不是少善根福德因緣呢？」蓮池大師非常明確地回答：「對，就是這樣，就是少善根福德因緣。」

下面介紹一下蓮池大師提到的真如慕喆禪師以及草堂青禪師的公案，說明執持名號，願見彌陀，這確實是大善根、大福報。

1、真如喆禪師的公案

《禪林僧寶傳》中記載：「無疾說偈，與眾別。良久遂化。闍維得舍利。大如豆，光潔明徹。目睛齒爪，皆不壞。」

真如喆禪師非常了不起，當時是數一數二的大禪師。最後臨終時沒有任何病，說偈語與大眾告別。火化之後得到舍利，大如豆，而且眼睛、牙齒、指甲都不壞。這是非常神奇的，可見他的修行應該是非常稀有的。
但是後來如何呢？來看《印光法師文鈔》：

「真如喆後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎。金兵相逼，徽宗禪（音繕，傳也。）位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽二宗去，均向金稱臣，死於五國城。以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。」

真如喆禪師的後身，是「生大富貴處，一生多受憂苦」，但是許多古來大德就是不說他到底是生在哪裡、什麼身份，因為這不能隨便講。

為什麼呢？因為實際上真如慕喆禪師的後身轉世，就是宋朝的宋欽宗。金兵侵略的時候，宋徽宗禪位於太子宋欽宗，後來宋徽宗、宋欽宗兩位皇帝都被當時的金兵俘虜了，最後死在五國城當中。

真如喆禪師的悟處是非常稀有的，最後生在皇宮的大富貴處做了皇帝。但這位皇帝也很可憐，「一生多受憂苦」，一個大國的皇帝，最後被金國俘虜作為臣子，受到這種羞辱，可以說是「可憐到萬分了」。

2、草堂青禪師的公案

再看草堂青禪師，也是當時的一位大禪師。
《龍舒淨土文》：

「有曾家婦人，嘗為齋供，及佈施衣物。和尚感其恩，乃言：‘老僧與夫人作兒子。’一日，此婦人生子。使人看，草堂已坐化矣。所生子，即曾魯公也。以前世為僧，嘗修福修慧，故少年登高科，其後作宰相。以世俗觀之，無以加矣。雖然，此亦誤也！何則？此世界富貴不長久，受盡則空，又且隨業緣去輪回，無有了時。

不如且生西方見佛，了生死大事，卻來作宰相。故雖入胞胎中受生，此一性已不昧。所以雖在輪回世界中，已不受輪回，而生死去住自如矣。今未能了生死，乃念區區恩惠，為人作子，則不脫貪愛，永在輪回。其失計甚矣！」

有一位曾家的婦人，經常給草堂青禪師齋供、佈施衣物。老和尚感念她的恩德，就說：「老僧與夫人作兒子。」

有一天這位夫人生孩子，馬上派人去看，正好這時就是草堂青老和尚坐化的時候。這位婦人所生的兒子就是後來的曾魯公，「少年登高科」，之後作了宰相。

但是從佛法上講，作宰相也沒有了生死，這樣實際上是很不理智的。我們一般說「菩薩有隔陰之昏，初果有入胎之昧」，所以即使開悟了，最好、最穩妥的方式還是往生西方極樂世界，到了西方就不可能再有迷昧、退轉的情況。

通過這些公案就說明，能夠信願持念阿彌陀佛名號，就是多善根福德因緣。

我們能碰到淨土法門，能生信發願念阿彌陀佛，這可以說絕對是多善根福德因緣。

我們不知道在多少恆河沙諸佛面前種諸善根，現在才會遇到淨土法門。我們要相信自己，不要再妄自菲薄。

仁禪法師《受持佛說阿彌陀經行願儀講記》

廣欽老和尚開示：人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，多念佛

廣欽老和尚開示：人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，多念佛 


         人為何受輪迴？就因七情五慾太重了，被七情五慾所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。 

生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。 

是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘裡的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？要常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。 

人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。 

要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來。要放得下、看得破，才會跳得過。


不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心

我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個“阿彌陀佛”來行持，
就能保持一心；不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。

這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主；做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。

若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。

念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。
若還有其他思想，妄念障住，雖念佛也無法預知時至。

人有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，
什麼事到那裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。


是誰偷走了你的功德？

當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。

我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣，煩惱就進不了門，時時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞，眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，自鎖家門（即鎖自家六根門頭）。

專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打劄自身的功夫，哪裡還有閑情對外攀緣？


「我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？

就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。

凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。」

既不用擺脫資生事業，又能死心塌地信願念佛，該如何安排？

既不用擺脫資生事業，又能死心塌地信願念佛，該如何安排？

　　念佛一法，極易修持，並不用擺脫資生事業。朝暮隨各人工夫，立一功課。此外則一切時一切處，均可常念。或聲或默，各取其便。又須攝耳諦聽，久而久之，心自為一。

　　觀來書知宿有慧根。然只期做大通家，未能死心塌地，實行了生死之要事也。信真願真，何以念佛不肯常念乎？念佛一法，極易修持，並不用擺脫資生事業。朝暮隨各人工夫，立一功課。此外則一切時一切處，均可常念。或聲或默，各取其便。又須攝耳諦聽（此法妙極。大勢至菩薩都攝六根。聽則心歸一處，名為淨念），久而久之，心自為一。今只以少時之念而欲無妄念，何可得乎？

（《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第186頁復杜蔭南書）

極閑、極忙和半閑半忙三種功課怎麼安排？默念功德一樣嗎？

極閑、極忙和半閑半忙三種功課怎麼安排？默念功德一樣嗎？

　　各隨自己身分而立，不可定執一法。極閑、極忙，既各有法，則半閑半忙者，自可斟酌其間而為修持法則也。
　　若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢汙不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣。
　　言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時、一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或

默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢汙不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。

　　雖則長時念佛，無有間斷，須於晨朝向佛禮拜畢，先念《阿彌陀經》一遍，《往生咒》三遍畢，即念《贊佛偈》，即“阿彌陀佛身金色”偈。念偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，隨即但念南無阿彌陀佛六字，或一千聲，或五百

聲，當圍繞念。若不便繞，或跪或坐或立皆可。念至將畢，歸位跪念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩各三稱。然後念《淨土文》，發願回向往生。念《淨土文》者，令依文義而發心也，若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。《淨土文》畢，

念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則禮若干拜佛外，九稱菩薩，即作九禮。禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。
　　若或事務多端，略無閒暇。當于晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念“南無阿彌陀佛”。盡一口氣為一念，念至十口氣，即念《小淨土文》。或但念“願生西方淨土中”四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈云懺主為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念？

以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生。此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。
　　極閑、極忙，既各有法，則半閑半忙者，自可斟酌其間而為修持法則也。

（《新編全本印光法師文鈔》卷一第94頁 復陳錫周居士書）

人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，多念佛

廣欽老和尚開示：人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，多念佛 


         人為何受輪迴？就因七情五慾太重了，被七情五慾所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。 

生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。 

是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘裡的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？要常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。 

人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。 

要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來。要放得下、看得破，才會跳得過。


不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心

我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個“阿彌陀佛”來行持，
就能保持一心；不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。

這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主；做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。

若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。

念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。
若還有其他思想，妄念障住，雖念佛也無法預知時至。

人有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，
什麼事到那裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。


是誰偷走了你的功德？

當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。

我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣，煩惱就進不了門，時時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞，眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，自鎖家門（即鎖自家六根門頭）。

專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打劄自身的功夫，哪裡還有閑情對外攀緣？


「我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？

就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。

凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。」

大安法師：往生西方真比來世做人更容易嗎？

大安法師：往生西方真比來世做人更容易嗎？

居士問：有人說往生西方比來世做人還容易，這句話對嗎?

法師答：這句話是對的，這是印光大師說的。為什麼呢?你來世做人是比較困難的，因為來世做人要靠你自己的力量。

你一定要持好五戒，行五常，殺、盜、淫、妄、酒五戒都要持好，仁、義、禮、智、信五常要做好，這是你來世做人的條件。如果五戒、五常做不好，來世做人是不可能的。

我們自己反觀一下，五戒做得怎麼樣?五常做得怎麼樣?如果做得不怎麼樣，那肯定是要到三惡道裡面去的。誰敢說拍著胸脯說我五戒、五常是做得很好的?連弘一律師都說他五戒，細的五戒沒有做好，更何況一般的人。

所以來世做人很困難的。佛陀已經給我們授記了，這輩子是人，下輩子還能保持人身的就像手上的土那麼少，失去人身的就像三千大千世界的土那麼多。我們還能心存僥倖嗎?千萬分之一的比例都沒有。

那麼往生西方極樂世界為什麼容易呢?因為往生是靠阿彌陀佛的願力。雖然我們是造了下三惡道的業，下輩子保持不了人身，要到三惡道里去，但是由於我們現在有慚愧心、懺悔心，相信阿彌陀佛能救我，至誠地念佛，求生西方極樂世界，那麼阿彌陀佛以他的慈悲願力，臨命終時拿著蓮華，親自來接我們到西方極樂世界去。

這就比下輩子做人來得容易得很多，就是這個道理。