道證法師講述：《阿彌陀佛讚佛偈》
阿彌陀佛讚佛偈：第一句是讚歎「阿彌陀佛身金色」，不是說阿彌陀佛身金色很漂亮這樣就好了。我們也要回頭好好看看自己，我們和阿彌陀佛，佛性是一樣的，為什麼祂已經可以放光開發出無量的光明來，全身都金光閃閃，而我們還是全身都污穢不堪呢？
阿彌陀佛已經身金色，為什麼我們還在這裡灰頭土臉，整個臉黑漆無光呢？為什麼還在這裡氣得整張臉紅通通呢？稱讚「阿彌陀佛身金色」，是提醒自己本來也是金色會放光的啊！不要再繼續「黑」下去了吧！
如果沒有這樣提醒自己，阿彌陀佛身金色和我們有什麼關係呢？讚佛身金色，為什麼說「金色」呢？「金」是代表什麼道理呢？當然「金」是我們這個世間被認為很有價值的，這是一種道理。「金」為什麼有價值呢？就是因為它不會生鏽、不會變質、不會縮水、不會褪色，所以用它來代表常住不變，不會壞、不會老、不會死。
我們凡夫的肉體是無常的，會老、病、死，等於是會變質、會生鏽、會縮水，又會褪色，若是稍微不小心跌倒就會骨折皮肉裂開，甚至皮開肉綻。因為我們的心很亂，變化無常，所以感得的身報也是這樣的變化無常，而佛就不是了。
我們知道黃金可以打造成戒指，也可以改成項鍊，或者製成很薄的金箔來貼佛像，甚至也可以整塊熔化，將它塑成佛像。如果有很多黃金，也可以用來鋪路、做馬桶。不論它的形相如何改變，它的本質都不會變。這表示佛的形相可以隨意變化，隨眾生的需要而現身。
眾生應以何身得度，佛就現何身度化眾生。佛可以現為國王身，也可以變現成乞丐，也可以變現成男身或女身。能夠隨意變化形相，但又不會變質，這就是「金」的特色。「佛身金色」，就是在讚歎佛能夠轉作無我，有常住不壞的德能。
另外「金」，也代表中道的道理。如果有研究過美術，有在畫圖或者從事彩色印刷的人就知道，青色、紅色、黃色這三種色彩混合起來，就可以變出無量的色彩。比如用紅色和黃色調合在一起，就變成橘色的色彩。
所調合的比例，如果不一樣，現出來的色彩深淺就不一樣。如果用青色調合黃色，就會變出綠色來。如果這三種原色，都放得很重，調合在一起，就會變成黑的。如果三色都拿掉，都沒有就變成白色的，也就是對這三色的色光都反射的時候，就會變成白色。
如果這三種色，比例調合得很適中還會發光，那樣的色彩現出來就是「金」的顏色。所以用「金色」來代表調合適當的「中道」，代表大調合，又會放光，而且很有功能。這是末學學習用金色畫佛像的時候，才了解到為什麼古德會說「金」是代表中道實相的道理。當然說佛身金色還有其他的道理，我們如果沒有深入去體會，就無法了解。
讚佛偈第二句是「相好光明無等倫」，相好就是佛的相很好，佛有很多好的相，不但有好的相，相裡面還有微細的好，而且還會放光。一般來說佛有三十二相，八十種的好，這個「好」也是好的相，不過是比較微細的。依照《觀無量壽佛經》說，阿彌陀佛不只是三十二相，他有八萬四千相。每一相裡面，還有八萬四千種的好。
阿彌陀佛為什麼有那麼多好的相呢？不但是相很好，而且還會放光明。我們要如何成就相好呢？要成就一個好的相，就要盡心盡力做一百件利益天下大眾的好事情，才有辦法成就一個相好。
所以要生出一個好的相，是不簡單的。如果沒有努力利益大眾，是要用什麼功德來成就相好呢？像我就是長得這麼難看，一出生，我大阿姨就很老實的說：她很想要讚美我，可是找不到什麼可以讚美的。
這就是前世沒有好好去做利益大眾的事情，所以沒有半個好的相。這不是別人不想讚美我們，就真的沒什麼好讚歎、讚美的地方啊！我們如果能像佛一樣具有三十二好相，當然每天都會有人讚歎。佛教我們每天都要説一首偈來讚佛，不是教我們念一念就算了。
念讚佛偈就是教我們要反省自己，是不是有努力去做利益眾生的事情呢？如果沒有去做，就不可能和阿彌陀佛一樣的相好。讚佛若是沒有反省改進自己，那麼相好光明，永遠都是佛在相好光明，我們還是相不好，依然黑漆無光，這樣讚佛就失去意義了。
讚佛偈的第三句是「白毫宛轉五須彌」。白毫是什麼呢？佛的眉毛中間有一根毛，這根毛長得很長，若是盤起來就是在兩眉的中間，表中道的智慧。遠看就像一顆圓痣，其實是一根白毫毛。這根白毫毛盤的方向是依順時鐘的方向盤繞，而且還會放光。這根白毫的毛是有多大呢？盤起來有五個須彌山那麼大，所以叫做「白毫宛轉五須彌」。須彌山有多大呢？佛經說：太陽是圍繞須彌山在轉。小時候看到佛經這樣說，覺得很奇怪，因為小學的課本上是説太陽是一顆恆星，它是不會動的。
但是現代科學家研究發現並不是這樣，太陽也是有一個中心，它圍繞著這個中心點在轉，轉一圈需要二萬萬年，所以看不出它在動，以為它沒有在動。如果依小學課本所説，就會認為佛經説的不對囉？怎麼會說太陽圍繞的中心是須彌山呢？其實不是佛經說錯，而是人類的凡夫肉眼無法觀察到，科學也還沒有辦法研究出來罷了，所以無法了解到佛所說的是真理。
五須彌就是五座須彌山那麼大，我們想想看，太陽繞兩萬萬年，繞一圈的範圍，就是須彌山的大小，如果這樣，五個須彌山是多大呢？這就難以想像了。五個須彌山的大，就是佛的一根白毫毛的大。佛的一根毛就已經那麼大了，若全身都現前是多偉大呢！祂的一根毛，我們可能都認不出來了，若是祂整個身體都現在我們的面前，我們也見不到。佛的身體為什麼那麼大？我們為什麼這麼小呢？因為祂的心量很大、度量很大、智慧很大。而我們是小心量、小耐力。
用很小的心量，很小的耐力，感應來的身體，當然是很小了。我們的心量，如果還要再繼續小下去，以後作螞蟻也是有可能的。我們是要發大心利益大眾，還是要發小心量只利益自己，這就隨自己的選擇了。要成佛，還是要作螞蟻，也是隨我們自己了。真正讚佛時，是要發出一種心，佛既然那麼好，我也要像佛這樣好，我也要將這個佛性開發出來。
讚佛偈第四句是「紺目澄清四大海」。「紺」，是青色的。「目」，就是眼睛。佛的眼睛是青色的，非常的清澄，叫做「紺目澄清」。佛的眼睛是智慧慈悲的眼睛，有多大呢？就像「四大海」那麼大。四大海的「大海」，並不是像地球的太平洋這樣的小海，這是宇宙裡面廣大的星海。星海就是宇宙廣大天空裡面很多星球，這星球多到像海一樣，非常廣大而無有邊際。
佛的眼睛是很清淨的，看什麼都清淨。有句話說：「佛眼視眾生，眾生皆是佛。」就是說佛的眼睛看眾生，眾生全都是佛。為什麼呢？因為佛能夠看到眾生的佛性。不論是多麼糊塗、多麼黑暗的眾生，佛都能夠看到眾生所隱藏的光明佛性。所以佛很有耐心、慈悲心，不斷教化眾生，因為他看眾生都是會成佛的。
像我們凡夫的眼睛，時常看這不順眼，看那個也不順眼，這種眼睛怎麼可能「紺目澄清四大海」呢？像我的眼睛，就是近視又加上亂視，現在年紀比較老了，又兼老花。為什麼同樣是眼睛，功能差那麼多呢？因為雖有眼睛，但是不會用啊！每天眼睛都沒用來看佛，沒用來看自己的心，好好檢討自己，都用眼睛看東看西，看這個不如意，就生煩惱；看那個也看不起，就生驕慢。看這一項，也有障礙；看那一項，也有問題。看這個人，不怎麼樣；看那個人，也不順眼。不需要看的，看了一大堆，徒生煩惱；應該看的佛，卻反而看不到。
你想這樣怎麼不會亂視又加近視呢？是要修到哪一天，才能夠「紺目澄清四大海」呢？所以每天唱讚佛偈，不是唱好聽的，這是在提醒自己本來眼睛是應該「紺目澄清四大海」的，可是我們澄清的紺目是跑到哪裡去了呢？我們怎麼會把它弄丟了，弄得那麼悲哀，眼睛變得那麼小，又模糊乾澀？唱這句讚佛偈，就是要找回自己澄清的紺目，找回自己清淨的眼睛，使自己能夠看到清淨的世界，清淨的佛。
有人從大殿出來，就說：「大殿的地上，有一隻蟑螂死掉了，旁邊圍了很多螞蟻。」其實，大殿目標最大的就是佛像，但進去的人都只看到蟑螂和螞蟻，沒有看到佛像。同樣在大殿內，用心看佛的人，他所看到的就是佛；用心看蟑螂的人，所看到的就是蟑螂。
同在一個地方，所見到的世界，並不一樣，就看你的心要注意什麼。如果我們善用清淨的心眼看佛像，世界就會變得很清淨莊嚴。
讚佛偈第五句是「光中化佛無數億」，這是讚歎佛所發揮的偉大功能。因為佛心中已經都沒有貪瞋癡這些垃圾煩惱了，所以佛會放光，這個光明是無限的，佛用這種無限的能力，在各處發揮不一樣的功能。這個地方需要這樣的幫助，祂就化成這樣的佛去幫助；另外一個地方，需要另外一種的幫助，佛就又化成另外一種的佛去幫助。佛能夠有無量無邊的化身，就是祂已經開發出無量無邊的能力來。現代人應該很容易了解化身，比如一張佛像的底片，它能夠沖洗出很多張佛像的相片。一個印刷版，可以印出無限量的佛像。每一尊都是化身佛，每一尊都能夠發揮力量。佛將祂所有煩惱的塵埃都去除掉了，所以本性的光明都可以顯現出來。我們如果肯將心中的貪、瞋、癡這些垃圾丟掉，自性光明就能無障礙的顯現出來，可以跟佛一樣光中化佛無數億，這是多麼自在，想要什麼功能，就有什麼功能。如果貪、瞋、癡都捨不得放下，保留一大堆，什麼功能也都顯現不出來，時常做這個也不如意，做那個也不順利，那要等到哪一天，才能光中化佛無數億呢？
讚佛偈的第六句是「化菩薩眾亦無邊」，菩薩本身是覺悟的眾生，祂的責任就是度化眾生，幫助眾生覺悟，所以菩薩叫做「覺有情」。佛具大慈悲心，不忍心眾生迷惑受苦，所以佛去到任何地方，就是為了度化眾生。祂化作無邊的菩薩眾，去度化眾生，再壞的眾生，受到佛的感化，也會變成菩薩。佛的功能，就是教化眾生，使眾生覺悟，令眾生都變成菩薩、變成佛。這句「化菩薩眾亦無邊」，也是在讚歎佛感化出無量無邊覺悟的眾生，感化出無量無邊的菩薩。
讚佛偈的第七句是「四十八願度眾生」，就是阿彌陀佛發了四十八個大願，要度化眾生。我們凡夫也是有很多願望，大部份的願望都是為了自己，都想：「我要做什麼、我要享受什麼、要用什麼…」這就是自私的小願。佛所發的大願，就不是這樣，阿彌陀佛四十八大願，沒有一個願是為了自己，每一個偉大的願，都是要幫助眾生究竟解脫，自在快樂。每一個願都是佛辛辛苦苦用生生世世的修行，經過很長的時間才達成的。阿彌陀佛的大願，就是要無條件救度我們，只要我們肯接受，佛對我們的救度是沒有條件的。
讚佛偈最後一句是「九品咸令登彼岸」，就是對九種不一樣的眾生，佛都要讓他們離開輪迴的苦海，登上極樂的彼岸，永遠離苦得樂。我小時候唱這句「九品咸令登彼岸」，都沒有什麼特別的感受。後來慢慢知道「九品」的內容，原來就是由上上品的眾生，也就是根機最好的眾生，一直到下下品根機最差的眾生，佛都要讓他們登上極樂的彼岸，究竟成佛。下下品的眾生是多差呢？就是五逆十惡。五逆就是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破壞和合的僧團，甚至殺佛。
這種惡人就是下下品的眾生，這也是佛很親切要救度的對象。一般人都很不喜歡壞人，若是看到殺人犯，或者因搶劫而被警察抓去關，就鼓掌說：「很好！很好！」壞人若是受報應，就說：「那是應該的」。尤其如果從前曾經得罪過我們的人，他今天遇到了不好的境界而不順利，就說：「你看！他受報應了。」但是阿彌陀佛他不是這樣的心，祂和我們凡夫的心不一樣，祂是「九品咸令登彼岸」，佛對最好和最壞的眾生都是平等慈悲。不論你是哪一種類的眾生，祂都要讓你去到快樂自在的彼岸。
祂的大願裡面有一句很令人感動的話，說：「不論你是哪一種類的眾生，只要來到我的國土，受到我佛法的感化，都可以變成菩薩，都可以發起成佛的心。」當我了解這個意思以後，每次念到「九品咸令登彼岸」這句時，就感動到流眼淚，我是要到什麼時候，才能夠開發出像佛這種「九品咸令登彼岸」的慈悲心呢？佛對好人，也不偏心，對壞人，也不怨憎，完全是平等慈悲，要讓大家一起快樂成佛。
難怪我們需要每天都稱讚佛，佛這種偉大的精神和慈悲，難道不值得我們每天都對祂讚歎嗎？不值得我們每天在讚歎中，來反省自己，來改進學習嗎？佛的偉大，確實值得我們每天讚歎，值得我們每天在讚歎中，來反省學習。所以菩薩戒規定我們每一天都要說一首偈來讚佛，我們就要由內心誠誠懇懇說一首偈來讚佛，提醒自己要像佛。
