204、現今學淨土者多多，有正見者卻少少，何因何緣，如何對治？

  
           病在缺乏正信。然須老實頭念佛，並須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，使一切人相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從。如此則不至被別宗知識之所搖惑。 
  
           汝既于淨土生正信，今為汝取法名為慧揚。謂依佛智慧，宏揚淨土，俾彼一切同倫，咸皆現生了生脫死。汝以周子、邵子、範文正公擬光，光何能望彼三人肩背。然三人未遇淨土法門，光幸得遇耳。此法遍佈人間，幾多人終日持誦，仍然漠不相關，有如未曾聞見者，又有聞而不信者。信而能行者，殆亦少矣。汝現可生正信矣。然須老實頭念佛，庶不至被別宗知識之所搖惑。孫陳等贈汝書數十種，今為寄《淨土十要》，《佛學救劫編》，《淨土五經》，《淨土聖賢錄》，《飭終津梁》各一部。此十要，乃當日原本，非前木刻之節略本。讀此而能信得及，則一切知識，一切經教，各種法門，皆不能搖動其信心矣。學佛之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，使一切人相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從。現世亂已極，不以佛法為救正，則無法可設矣。

                                                                   （印光大師文鈔）

佛陀未出世之前，就有的兩種論

佛陀未出世之前，就有的兩種論。


第一.邪因緣論

就是我們說的"外道"。外道認為生命的輪迴是有一個主宰者，是"大梵天王"或是"上帝"在主宰我們，所以我們想離苦得樂，就必須對大梵天王或上帝禮拜.讚嘆.供養，因為我們的快樂的痛苦是他主宰我們的，這樣的"因緣觀"是錯誤的，所以稱為"邪因緣論"。


第二.無因緣論

這個"無因緣論"更可怕，因為"邪因緣論"他心中還有所畏懼，而無因緣論認為生命是沒有理由的，造善不會得安樂果報造惡也不會得痛苦果報，意思就是說，生命只是一個"偶然"，就像樹葉掉下來，沒有任何理由，你會快樂會痛苦，是因為你運氣比較好或運氣比較差，果報背後完全沒有任何理由軌則，所以你想獲得快樂，可以不擇手段的及時行樂，當你死了，人死如燈滅，反正只活一次，也不必在乎來世，這種思想叫"無因緣論"，是非常可怕。

佛陀出世之後，就把"邪因緣論"和"無因緣論"都給否定了，佛陀說生命是有理由的，但這個理由不是外在理由，而是有"因果"的支持。

世上多殺生，遂有刀兵劫

偈云：“世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。
報應各相當，洗耳聽佛說。”

上二句說：“世上多殺生，遂有刀兵劫。”上句是說：世間的人多殺生是因，下句“遂有刀
兵劫”是果。此二句從理方面來講。古人說：“和氣致祥，戾氣致乖。”意思是說：和氣就
會吉祥，是好的﹔戾氣致乖，是不好的，冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞，你想想看：要
向吃肉的人去討債，因為欠他太久，他就要來討還債務。還什麼債務呢？那就是刀兵劫。話
說到這裹，恐怕大家不相信，再舉一條事實來証明。

在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其河南
安陽鎮，所遭受的災禍最慘重。當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安
陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對
大家說：“因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫
災禍，亦比別的地方利害﹔可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你
們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。”但是安陽人都不相信這位高僧的話，
依然還是大殺特殺。以後連續好幾年兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，後來才相信這
位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案証明：殺生是因，刀兵劫是果。

三、四兩句偈說：“負命殺你身，欠財焚汝宅。”上一句是說，因為你殺了他的性命，所以他就來殺你身﹔下一句是說，你欠他的錢財不還他，他就來燒你的家，使你損失財產。這二
句從理方面來講是因果定律，有了因再遇到緣成熟的時候即結果，假若要消災免難，必定要在果未成熟的時候，等待果成熟就沒有辦法消災難了。諸位假若不相信，我再講一條公案給大家証明。

釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王引了大兵攻擊迦毗羅閱城，還沒有開始打仗以前，釋迦世尊曾經親自去見琉璃王要求和平解決，但怎樣談都講不和，所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊，只要防守就好。琉璃王的兵攻入城內，將居民亂殺，佛陀的弟子們大家都請佛設法解救他們。這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內，投上天上，以為這三千人我把他們全救出來了。等到琉璃王戰爭停止後，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問此番大災難的因果。世尊說：“這是定業難轉，因為過去多生以前，迦毗羅閱城附近，有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚全部網來吃完，最後一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭三下。”世尊又說：“諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒吃過魚肉的小孩就是我（佛指自己），因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。”諸位想想看，佛也是如此定業難逃，這樣看起來，已經成熟了的果是無法解消的。

五、六兩句偈：“離散汝妻子，曾破他巢穴。”這二句的意思就是說：在這刀兵劫中妻離子散，其原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應。因果報應的道理絲毫都不差錯的，但是有的直接來報，有的間接來報，有的變成怨家來報，亦有變成父子夫婦兄弟來報的。這亦要講一則歷史故事來証明。

明朝的時候，有一位歷史上很有名的人，名叫方孝孺，他是保護明太祖朱洪武開創天下，太祖死了以後又協助惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父親選擇了一塊地，四面八方風水很好，乃準備造一個墳墓，將他祖先的骨骸埋葬。結果當天晚上做了一個夢，夢見一位穿紅衣的老人，向他禮拜，哀求說：“你所選的風水地點，正是我住了很久的地方，我哀求你再寬延三天，等待我的子孫搬到別的地方去後，你再造墳墓，我一定報答你的恩情。”恭恭敬敬的說了三次，千叮萬囑，要求三天後才掘土，然後禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以後，自己想說那裡有這種事情？夢中的事多是虛無飄渺的，已經看了明天吉日，那能再延三天？就命令工人開工掘地。掘至地下，發現一穴，穴中有紅蛇數百條，他就用火把紅蛇全部燒死。當天晚上又夢見那一位紅衣老人，滿面怨恨，啼啼哭哭向他說：“我至心哀求你，你竟然把我子孫八百全部燒死在火中，你既然滅我族，我亦要滅你族。”後來這個燒蛇的人，墳墓做好後就生了方孝孺。方孝孺的舌頭尖如蛇形，後來長大成人，官做到翰林學士，是學問很好、又忠又孝的人。到了明太祖死了以後，北方的燕王，想奪取他侄兒惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺寫榜文詔告天下說：“燕王為保護明朝江山而攻入南京城。”方孝孺知道實情並非如此，就寫出報告說：“燕賊篡位。”立即觸怒了燕王，大發脾氣說：“你不怕滅九族嗎？”方孝孺就答：“滅十族怎麼樣呢？”燕王聽了大怒，就說：“好，我就滅你十族。”但燕王一想，只有九族，那有十族？想來想去，他有老師，亦算上一族吧！諸位，以上是歷史上的事實，方孝孺是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領。這次被殺的十族，共八百人，與燒死的八百條蛇是同一數字。你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎？

最後兩句偈是：“報應各相當，洗耳聽佛說。”此二句是結語，前面講的理論與事實，有前因後果，報應各相當，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話。佛是大智慧者，有宿命通，能知過去未來事情，並且有天眼通，徹上徹下看透了一切。話說到這裡，有的就會說：佛既然有神通有能力，琉璃王滅釋迦族的時候，為甚麼不救他們呢？要知道，佛是大悲心的，但因為眾生造的共業，因果報應是一定的。眾生現在造惡因，將來必定受惡果，所以佛教眾生用正確的方法來解決。什麼方法呢？那就是解怨斷惡因的方法。你若不造惡因，將來一定不受惡果。好比剛才講的，過去一鄉村的人假若沒有吃一池魚的因，就沒有琉璃王滅釋迦族的果﹔而琉璃王造了殺人大罪，又是惡因，不久就被火燒死，墮下地獄，這就是惡果。

203、印祖是如何勸念佛人深信因果，求生極樂的？

  
           是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。世出世間之利益，悉于此得之矣。 

    今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應，及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，法輪常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分，閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友，俾彼同修淨業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。

                                                                  （印光大師文鈔）

寶池內 您的蓮華生了嗎？

【精華開示】【寶池內 您的蓮華生了嗎？】

問：今發願但可云當生，何名今生？
答：此亦二義：一約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土；
二約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生。
妙因妙果，不離一心 ，如稱兩頭，低昂時等。
何俟娑婆報盡，方育珍池？
只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣。
極圓極頓，難議難思。唯有大智，方能諦信。

——蕅益大師《佛說阿彌陀經要解》

淨土宗祖師常常開示兩句話:“一念相應一念生，念念相應念念生 。”
  一個淨業行人當下這一念，如果能跟西方極樂世界依正莊嚴相應 ，跟阿彌陀佛的大悲願力相應，那麼當下就已往生，不是要等到臨命終時才到西方極樂世界去。

  在信願持名的當下，極樂世界七寶池裡面，就長出了一朵標有念佛人名字的蓮華。可以說，當下他就不是娑婆世界的人了，雖然身體還在娑婆世界，但已是極樂世界之嘉賓。這是非常神妙的。

  根據《淨土聖賢錄》記載，宋代有位荊王夫人，是宋哲宗之叔父荊王的妻子。

  荊王夫人信仰淨土法門，專門念佛，而且引導家中的妾與婢女一同念佛。其中有個妾懈怠散漫，夫人呵斥說：“不可因你一人而壞我規矩！”遂將她驅擯。妾因而生出慚愧之心，從此念佛非常精進，後來預知時至，無疾往生。

       往生之後，這個妾託夢給另外一位妾侍，請她替自己感謝夫人，因為夫人的督促，自己得以成就往生淨土。荊王夫人知道後，說：“ 如果她也託夢給我，我才相信她真的往生。”

  當天晚上，往生的妾果然前來入夢，以相同的言辭對荊王夫人表達了感恩之意。夫人問她能不能帶自己去極樂世界看一看，妾說可以 。

  荊王夫人跟隨其後，到了極樂世界，看到蓮華池裡諸多蓮華，但相狀不同，有大有小，有榮有枯，便問為什麼。

       妾跟她解釋，世間發心念佛求生淨土的人，才發一念，池內便生蓮華一朵。若願心精進，則華日日敷榮，以至大如車輪。若願心退轉 ，則華日日萎悴，以至殞滅。

  夫人看到有個穿朝服的人坐在蓮華上，身著寶冠瓔珞，相當莊嚴 。妾說，這是楊杰。

       楊杰是當時的一個大居士，雖然是參禪的，但是也修淨土，所以七寶池中有他一朵蓮華，並且本人已在華中。此外還看到一個叫馬玗的，也是那個時代的官員。

  夫人問:我的蓮華在哪裡呢？妾帶領她又前行數里，遙見一朵巨大的、放著熾盛光明的蓮華台，說這就是夫人的蓮台，上品上生的金台 。

  荊王夫人醒後，悲喜交集。後來她於八十歲生日那天，在佛像前手持香爐點香時，站著往生了。

所以，正如釋尊在《佛說阿彌陀經》中所宣說的，“若已願則已生，若今願則今生，若當願則當生”，當我們信願念佛時，身體雖仍滯娑婆，神識卻已登極樂。

  這是淨土法門的神妙之處，極圓極頓，難思難議，淨業行人唯有仰信遵從而已。

（摘自大安法師講法講記，經東林寺文宣部編輯、整理、發布。）

信願具足的人，臨終遇障礙，能往生嗎？

【答疑】【問：信願具足的人，臨終遇障礙，能往生嗎？】
信眾：
假如一個具足信願的人，臨命終時被家屬送去醫院急救，或因車禍等意外，被搬動身體造成痛苦，能順利往生嗎？聽說生瞋恨心會墮地獄 。

大安法師：
你只要具足深信切願，臨命終時，如果有比較好的緣份，能在家裡有些蓮友幫你助念，這是最好的狀況。

對於一個念佛人，你一定要把生死置之度外。到了臨命終時，還要送醫院幹嘛呢？你事先就要跟家裡的子女們說好這個問題。你一到醫院，醫生給你插這個管子、那個管子急救，心臟停止跳動了，醫生還要用心肺復甦術在那兒弄，這是比較麻煩。

所以為了避免這個情況，平時你就要發願，請阿彌陀佛加持，願我臨終無障礙。我們每天晚上念這個偈子，就是希望不要出現這種情況。

但萬一碰到這種情況怎麼辦呢？這就是看你平時是否真正具足深信切願。你被搶救，也不要生煩惱。他搶救他的，你把肉體交給醫院；把精神、把靈魂投注在阿彌陀佛那裡，深層意識還是在繫念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛的光明在你最關鍵的時刻，會來護佑具足深信切願的念佛人往生到西方極樂世界。

即便是意外的車禍。這裡還是談平時要具足深信切願的問題。意外車禍等等情況，好像對我們來說是意外，但是在佛的眼裡都是在「意中」。因為眾生的業力決定了他肯定有種種的死亡形態，這些在阿彌陀佛的大圓鏡智下，他都很了解，知道你什麼時候是臨命終時的情況。無論你是壽終正寢，還是意外情況死亡，實際上臨命終時阿彌陀佛都會來接引。臨命終時阿彌陀佛接引，不是說你壽終正寢的臨終來接引，你意外事故的死亡就不來接引，他是一概包含在裡面的。

你還是要堅信阿彌陀佛一定會在我們臨命終時最無助、最困難、最沒有辦法的時候，阿彌陀佛一定會及時的、不失時機的來救度我們 。因為佛在二六時中都在觀察我們，都知道我們的情形。

佛有一種功能，就是能夠不失時機的、不前不後的、恰到時機的來救度眾生。你相信這一點，就不要再害怕了。 

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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】

202、宋程朱辟佛與否定因果，給天下後世帶來什麼危害？

  
           學說誤人，深可畏懼。程朱昧心辟佛與否定因果，既毀佛又毀儒，違悖儒教先聖。由不提倡因果，則治國治民治心之根本，反視作迂談謬見。以致放僻邪侈，無所不為。天下後人深受其害。二子有靈，當不以己所說者為是，而悔無所及矣。 
  
           吾固曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。程、朱天資超邁，竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛，特倡異義，謂佛所說之因果報應，生死輪回，實無其事，不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神既飄散，又有何人復托生乎。此事在佛法中為極淺之事，在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迴為虛謬，則善無以勸，惡無以懲，徒抱定正心誠意，為教民治國之本。而不知無因果輪迴，則正心誠意，與不正心誠意，有何分別，不過一空名而已。且實既無有，又誰顧此虛名乎？自此以後之理學，無一不偷看佛經，無一不辟駁佛法。由不提倡因果，則治國治民治心之根本，反視作迂談謬見。數百年來，猶能維持者，尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸，則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本，故致放僻邪侈，無所不為。在程朱當日之本心，乃借毀佛以護儒，而不知毀佛即成毀儒。如今五經四書，乃成犯禁之書，而大小學堂皆不許讀，此明證也。儒釋本同源，認心性為身形之異端，而謀為滅除心性，則先滅身形矣。使二子有靈，當不以己所說者為是，而悔無所及矣。 
  
           現在殺劫尚盛，前途危險。當勸眷屬，及與鄉人，各各吃素念佛，以求往生西方。否則後世做人，不知又如何苦惱也。凡皈依者，令彼各各實行敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之事。以為世間善人，吃素護生，信願念佛，求生西方，以了生死。以此自行，復以化他，普令同人，同沾法澤。否則後來之苦，與眼前有過之無不及也。嗚呼哀哉！此之禍根，近由家庭無善教，遠由程朱辟三世因果、六道輪回之實理實事，謂為佛設此法，以誘愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事之邪說以釀成之也。 
  
           三日前接汝父遺稿，知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親，當以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯，而身不行道，反為辱親矣。吾國之亂，至從古未有。此之禍根，乃程朱辟因果，謂是佛騙愚夫婦耳；又錯解致知格物。辟因果則無治國治民之本；錯認格物，為窮盡天下事物之理，則有幾人能做得到。汝父續稿，致知在格物，說得頗闊大，而實非正心誠意之根本。蓋此物字指心之私欲而言。心之私欲一格除之，則是是非非，絕無錯亂。一有私欲，則所知不得其正。如愛妻愛子者，妻子再不好，彼總不知其不好，由愛之私欲障蔽其真知故也。程朱錯認作外物，故止說正心誠意，不題致知格物。此處一錯，人各不在去私欲上用工，此吾國學術之一大不幸也。

                                                                  （印光大師文鈔）

201、人死之後則告了脫，並無善惡果報之說，這樣認為對嗎？

  

           此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。如人人能知神識不滅，則樂於為善。若不知神識不滅，則任意縱欲，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。此種極惡逆之作為，皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。 

     然此尚非究竟法。何為究竟法，是在念佛求生西方，了生脫死，並須敦倫盡分，閑邪存誠，則國運可轉，災難可消。蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。 

  

           欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。如今生所作所為皆是惡事，來世定得惡果。如今生所作所為皆是善事，來世定得善果。《易》曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”《書》曰：“作善，降之百祥。作不善，降之百殃。”其理與吾佛所講因果正同。所謂餘者，乃正報之餘，非正報也。本人來生後世所享受者，乃所謂本慶本殃也。餘報乃在其子孫，余慶餘殃，皆其祖父所積而成者也。 

  

           世人不知因果，常謂人死後，則告了脫，無善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。如人人能知神識不滅，則樂于為善。若不知神識不滅，則任意縱欲，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。此種極惡逆之作為，皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。然此尚非究竟法。何為究竟法，是在念佛求生西方，了生脫死，並須敦倫盡分，閑邪存誠，則國運可轉，災難可消。蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。如一·二八滬戰時，念佛之人家，得靈感者甚多。彼自己單修，尚得如此靈感，況人人共修者乎。故知國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。

（印光大師文鈔）

臨命終時 心不顛倒

【臨命終時 心不顛倒】

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。——《佛說阿彌陀經》

接引這一願對我們是非常非常的重要，這真是表達了阿彌陀佛至極的慈悲。

因為臨命終時，是我們最困難的一個時候。四大的分離，神識要出來，但是有時還不想走，各種病苦交加，阿賴耶識善惡業的種子翻捲，所以是最難做主的時候。如果這個時候沒有阿彌陀佛的幫忙，一定要我們自己前往西方極樂世界，那可能一萬個人裡面也很難一兩個人去得了啊！我們的神識一出來到哪去啊？如果「嘩啦」一下進了中陰身階段，就更沒辦法把控了。

所以，是阿彌陀佛看到我們臨命終時極度的困難，在最需要幫助的時候他來幫助。他專門發了一個願，臨命終時，阿彌陀佛一定會過來接引我們的。所以，阿彌陀佛又叫接引佛。

我們東林大佛造的佛像的樣子就是接引佛的樣子，他的右手垂著金色的手臂，在生死苦海撈漉眾生，拔出來，拔到哪去？放在蓮華蓮台上，這樣來接引。我們臨命終時，神識一出來，馬上看到阿彌陀佛在面前，我們那種歡喜，那種有依靠的安全感，馬上油然而生。為什麼往生者都能帶著微笑走？他看到阿彌陀佛來了，他高興啊！所以，在世間去世的人裡面，唯有念佛人的面容是最燦爛的，笑得最開心的。

但是這裡要注意，是「臨命終時」。有的同修可能求往生的心很切，他常常會發願：「哎呀！我現在就要走，阿彌陀佛你現在來接我吧！」這種情況是不好的。「滅壽取證者，亦非下種處」，你不能故意縮短自己的壽命，求提前往生，不要這樣。你這樣求的話，那種躁妄心會出來，會導致很多的顛倒、很多的痛苦。所以經文都是講得這麼明確——「臨命終時」，不是說你什麼時候想走就什麼時候走。

可能是他聽了一些公案，把特殊的公案作為一個普遍現象。比如瑩珂比丘，瑩珂比丘就是念念念，念到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說：「你還有十二年壽命。」他跟佛說：「哎呀，十二年壽命我不要了，我就馬上走！」阿彌陀佛說：「那三天之後就接你走」。是有這麼一個記載，但這個記載是：第一，瑩珂比丘是生起大慚愧心、大恐怖心，他是斷食念佛，證得念佛三昧，阿彌陀佛來了，他向阿彌陀佛請求往生淨土，阿彌陀佛也慈悲地許可了，也是覺得他的煩惱很重，在這個世間他自己怕又要退轉。這種情況是特例，特殊的例子。

如果你求求求，你跟阿彌陀佛還沒有見面，你是一廂情願的，你沒有得到念佛三昧。特別不能是「我什麼時候要走，我要開往生大會，我要表演給大家看。」你念佛往生，你又不是演員，為什麼要表演？這麼一表演，出了很多笑話。據說一個居士宣布：「我某年某月某時走，大家都來送。」到時候到了時間，念念念，走不了啦，走不了她也覺得不好意思，不好意思就搞得精神都錯亂了。所以往生這樁事情，大家千萬要有一種平實的心理，要有高度的信心，把自己交給阿彌陀佛。實際上你求哪一天走，要開往生大會、要表演，都是我執的表現，你的虛榮心在作怪，這都是跟佛法不相容的。

我們正確的心態，我們要有懇切求往生的心，要有這個願，這個願要發。阿彌陀佛今天來，我今天愉快地跟阿彌陀佛走。阿彌陀佛還要讓我活120歲，我也愉快地活120歲，我把自己交給阿彌陀佛，由阿彌陀佛來安排。阿彌陀佛什麼時候讓我走，我就什麼時候走。

這實際上也是一個破我執的一個過程。什麼叫「南無」？南無，就是皈命，你把生命交給阿彌陀佛，你就不要考慮，你一定要指定哪個時候走。阿彌陀佛自然臨命終時會安全的、穩妥的，拿著蓮華，而且是你平時念佛，在七寶池標上你的名字的那朵蓮華來接引你，自在的、彈指間、一念間、屈伸臂間就到了西方極樂世界。那麼，由於有阿彌陀佛的大悲願力臨終接引，所以這樣的往生者臨命終時心不顛倒。

這個「心不顛倒」是他的信心決定的，他有堅固的信願，以這個能感之機，感召了阿彌陀佛兌現他的願力，他跟阿彌陀佛感應道交了，他歡喜了。

「即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這個「即得」就是當下就走了，非常快速，這個「即得」就是不隔時、當下，所以就叫「文成印壞」。娑婆世界五蘊的身就像印，印壞了，神識當下極樂世界的生陰就出來了，像文成。所以在這個世間，臨終在定之心就是往生極樂世界之時。

當下說明什麼？實際上說明，在阿彌陀佛前來的時候，阿彌陀佛肯定會放光，聖眾都會放光。在這種光明當中，是極樂世界和娑婆世界打成一片。換句話說，極樂世界就在當處，所以就「即得往生」。這個十萬億佛剎之遙遠的西方，這樣的一個空間的概念，是根據凡夫的生滅心，凡夫的空間概念來說的。在阿彌陀佛的光明當中是超越了這種時間和空間的，所以他就能「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。

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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】  大安法師

200、人多有外彰善相，實則暗存惡心以行惡事，以為人不知鬼不覺。何以解釋？

  
           須知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。所以稍知因果報應者，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。 

     盡義盡分之語，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎。又不知因果，多有外彰善相，實則暗存惡心，以行惡事。意謂人既不知，有何妨礙。不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。

                                                                  （印光大師大師）

199、世出世間聖人若最初不以因果是究，有什麼後果？

  
           通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。 

    因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如《文昌陰騭文》，《太上感應篇》等，（感應篇，上海中華書局有感應篇彙編，為古今注此篇者之冠，文理俱佳，有二本。）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以了生死矣。

                                                                  （印光大師文鈔）

在家居士如何看破、放下？

問：在家居士如何看破、放下？

慧律法師答：看破，有兩個角度：

第一，觀不淨、苦、空：你想想看，這個色身從小到大，大、小便不淨；有這個色身就會生病、開刀，吃得不乾淨就會中毒，晚上睡不著苦悶，有色身就很苦；到最後送進火葬場火化，那就空了，什麼都留不住。看不破，你的罣礙就會多；看不破，執著、煩惱就會多；看不破，所有的痛苦就會跟著而來。這個色身到最後的終點，都會變成骨灰，沒有任何的例外，只是一些化學元素而已。

第二，要觀無常：我們這個色身每分每秒都在變化，想想看，五歲的時候長得可愛，十歲的時候來到私塾，二十歲以後大學畢業，三十歲以後結婚、生兒育女，四十歲以後搞一點事業，五十歲以後漸漸老化，六十歲的時候退休，七十歲以後眼睛漸漸不行了，牙齒慢慢動搖，皮膚也變皺了，兒孫已經長大了。釋迦牟尼佛示現人間八十年，我們用釋迦牟尼佛的年齡，八十歲減去你現在的年齡，還剩下幾歲？還有幾年可以活？這樣觀想，這個世間真的沒有什麼可以執著的，我們應該為自己的下一輩子著想。

到最後的階段，要什麼統統放下，什麼也不要管，拼命念阿彌陀佛，念佛的時間要多，持咒的時間減少，死神來敲門是沒有信號的，哲學家講了一句話：「死亡是人類最難掌控的一種訊息。」所以，要好好珍惜佛法的因緣。

如何度化家人？

問：如何度化家人？

慧律法師答：從你的行為做起：把你的個性改變得溫文儒雅、謙卑、謙恭，對家人更好，讓他（她）感覺學佛是有這個好處的，有大轉變，又記得我的生日，還時時刻刻記得買一些衣服、水果等等。

如果你一意的跟他（她）對幹，互看不順眼，脾氣也不改，常常發脾氣，他（她）就會說：「你看，學佛的就不過如此嘛，跟我們沒什麼兩樣，甚至比我們更糟糕。」所以，要先度自己，你一下子要度他（她），他（她）沒有那個根沒有辦法的，修行盡份，度眾隨緣。

從此以後，態度要誠懇，口氣要好，沒有貪、嗔、癡，不要和家人鬥嘴、對幹，慢慢來，先拿一些光碟給他（她）看，盡己之力，竭己之心。有的人一輩子跟佛無緣，那誰也沒辦法，釋迦牟尼佛說，佛不度無緣人，我們盡力就好。

修學佛道的人為何要有柔軟心？柔軟心如何培養？

問：修學佛道的人為何要有柔軟心？柔軟心如何培養？

慧律法師答：剛硬的心叫做眾生心；柔軟心是佛菩薩的心，它永遠慈悲地對待每一個眾生。只有柔軟心方可進入究竟第一義諦實相的道理。

培養柔軟心分兩個角度進行：第一，從理體角度，要證得空性，諸法平等。萬法都是自己本性所具足的，每一個眾生都有佛性，都是未來佛，所以，應當尊敬跟柔軟。柔軟心最重要的是要降服自己，對人家好是要昇華自己，對人家好是要對得起自己的靈性，平等心對待他人是佛弟子的一個基本的涵養。

第二，從事相的角度，觀想所有的眾生都是我過去生的父母、兄弟、姊妹來轉世的，沒有必要用嗔恨心來對待他們，應當用柔軟心對待自己的父母、兄弟、姊妹。如果沒有柔軟心，我們就度不了眾生，所有的眾生都不希望看到對方驕傲和狂妄的態度，驕傲和狂妄不但自己的道業和心性會被傷害，同時也無法引導別人入于正道。

198、世之愚人誚謗念佛人為生死預修為癡，而以己之肆志縱情、恣行淫殺為有福、為有智。遇此種人應如何對待？

  
           此種愚人不知因果。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人與牛馬豬羊或為人服役、或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。念佛人之人，須具決烈之心，任彼誚謗，我總了無疑慮。要以佛所說為依歸，決不以此種愚人所說者為根據。 
    
          世人于衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而于關于身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修為癡，而以己之肆志縱情，恣行淫殺，為有福、為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心，任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不為佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。

                                                                 （印光大師文鈔）

197、有人見為善而得禍，便說善不可為；見作惡而得福，便說惡不可戒。遇到如此愚人應如何勸教？

有人見為善而得禍，便說善不可為；見作惡而得福，便說惡不可戒。遇到如此愚人應如何勸教？ 
  
          如此愚人當以三世因果，六道輪回之事理為其詳細剖明，報應事蹟，為其揭示，以警其操行，束其身心。須知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。 

     世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種穀然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或醜，以及壽、夭，貧、富，智、愚，康、病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種穀，今年雖勤勞耕種于未收穫之前，亦不免于無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收穫後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善，而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。

                                                                  （印光大師文鈔）

一念貪欲成豬身，一念瞋心變赤蛇。

一念貪欲成豬身，一念瞋心變赤蛇。  蕅益大師。 

蕅益大師未出家時有一位善友，名叫黃洪江居士，他因為親身經歷一件投胎轉世的事實，因此發起學佛的心。這件事頗多轉折，又感人至深，所以蕅祖把它收在《見聞錄》。

江蘇省蘇州的南濠街，有一個人常到陰曹地府去做差役。每隔幾天，他就要去值班。某日，有一位鄰居滿懷好奇地跟他請求說：“你去地府輪值時，能不能帶我一塊去遊逛？”差役答說：“可以！你只要靜靜地躺臥在房間，交代家人千萬不可開門，我就可以帶你一同前往，然後再送你回來。”

鄰人便照著陰差的話，閉門靜臥在房間內等候。陰差就攝取他的魂魄，一同來到縣府城隍廟前，叮囑他一定要在廟前石牌樓下等著，自己就拿著文書進入中庭裡去了。這位鄰人在外面等得太久，開始厭倦不耐煩，這時湊巧看見有一輛大馬車從西向東跑過來，車上載著四個娼女和兩個男人。當中有一個娼女跟鄰人是老相好，就揮手招呼他，鄰人見狀馬上登車跟著一同走了。

陰差辦完公事，出了廟門，遍尋鄰人不著，趕緊轉問旁人，才知道他剛剛登上車子離開了。於是返回陽間，急忙趕往城牆門外的一家民宅，發現這戶人家的母豬剛產下七頭小豬，當中一隻正是那位鄰人來投胎的。陰差上前抓起一扔，小豬即刻斃命，可是魂魄卻忽然消失了。陰差又趕忙到處尋，在田岸邊見到一條偌大的赤蛇仰頭倒在那兒，心知那就是鄰人轉胎變成的。陰差上前又是一擊斃命，然後攝取魂魄返回鄰人的房間，往躺在臥室的鄰人身上一擲，鄰人終於醒過來了。

陰差探問他說：“你同我一起遨遊地府，玩得還滿意吧？”

鄰人答說：“你把我放在城隍廟前的石牌樓下，你進去許久都還不出來。我正感厭倦不耐煩時，恰好遇見熟識的妓院姑娘，邀我一起到城門外一戶人家裡。大夥吃吃喝喝，正在歡暢快樂時，忽然有人奪走我的食物，又打我的脖子。我怒不可遏地沖向外頭，跑了一陣子，感到疲憊不堪，倒在地上休息，卻聽到有人喊著說：'赤蛇！赤蛇！'接著就有人用手使力地將我扭絞，我便痛得醒過來了。這一趟折騰下來，哪有什麼快樂可言呢？”陰差望著鄰人失魂落魄的可憐模樣，不禁笑了起來，於是將當初如何攝取鄰人魂魄，後來又如何變豬變蛇，如何追回魂魄的驚駭情節，一五一十地道了出來。

黃洪江居士親耳聽到這件事後，便發心學佛。因為什麼呢？你看，這位鄰人的魂魄懵然無知，順著染習，變形易貌，輪轉生死，絲毫作不得主。一念貪欲險成豬身，一念瞋心就化為赤蛇。在生死交關之際，這一念可不是生死關鍵嗎？

人的念頭不外七情六欲，這當中又以“怒”與“欲”帶給人最多苦惱，因此孔聖人在《周易·損卦》中說：“君子以懲忿窒慾。”一位有道的君子必得損去忿怒和貪欲才能趨吉避凶，化險為夷。可憐世人於“忿、欲”大都習以為常，一任其煩惱動亂迷而不覺，擾得身心世界，不得安寧！這位鄰人因為出入娼館，染上色欲習氣，一見娼妓即尾隨而去，心靈不由自主，完全被習氣牽著走。所以佛陀悲心懇切地勸眾生說：淫心不除，塵不可出啊！黃洪江居士聽聞之後，懍於輪迴路上風險多，想到自身要如何走出這茫茫生死路呢？於是往佛法裡頭尋取出離的法子。

“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”。若要當生遠離生死輪迴之苦，應當轉娑婆之愛，成極樂之願。留意現前一念，念起即覺，一有散心雜念即代以佛號淨念，這般功夫若用得上，自然“娑婆苦海風濤靜，穩泛樂邦紅藕舟”了。

196、為什麼說佛法包括所有世間經世之道？三世因果，生死輪回何以深則見深，淺則見淺？

           舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分。佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。 

          如來所說三世因果，六道輪回等法，以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。 
  
          佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分。佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分，只能教其上智。若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果，六道輪回等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎。以故天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學。戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回為訓，雖聖賢齊出于世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。

    

                                                                  （印光大師文鈔）

195、學佛法專重理性，撥棄事修及因果是以身謗法嗎？

  
           此種人雖聰明學佛法，但因執理廢事，不修因果，為偏邪狂妄之人。究其行為，與市井無知無識者無異。故為以身謗法，罪過無量。學佛之人應深信因果，理事並修。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。 

    今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。《法苑珠林》一書，（一百卷，常州天寧寺訂作三十本，蘇州瑪瑙經房訂作廿四本，瑪瑙經房板殘傷模糊，天寧寺板系新刻。）詳談因果，理事並進，事蹟報應，歷歷分明，閱之令人不寒而慄。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。

                                                                  （印光大師文鈔）

【以心轉境】

【以心轉境】

廣欽老和尚開示：

我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！常將「阿彌陀佛」念在心頭。 不煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修
修行。修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明 會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。
所以念佛這「一念」要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡； 以佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是「定」。

陰德陽德

陰德陽德

  做好事讓別人知道了叫陽德，不被人知道叫陰德。陽德報得快，做了好事，讓別人知道了，別人稱揚你，讚歎你，給你發個獎狀、錦旗什麼的，表揚表揚，報掉了，報掉了就沒了，德積不住。做好事不讓人知道叫陰德，陰德後面的福報大，積得久。不要怕德積不住，你的德積在那裡永遠是你的，別人偷不去、搶不走，自修自報。

  陽德積不久，甚至隨修隨報，陰德積得久，且越積越大。所以我們做了好事最好不要讓人知道，不讓人知道你的德行就越積越厚，後面你的福報就大。甚至福澤你的子孫。如果讓人知道了，報掉了，報掉了就沒了。

  相反，做了壞事要讓人知道，不要隱瞞，越多人知道越好。為什麼?報掉了，報掉了就沒有惡了。所以佛法裡面發露懺悔，一懺悔什麼罪業都消了。發露就是要讓別人知道，越多人知道越好。罪如霜露，太陽一出，什麼罪業都消融。


        所以做好事不要讓人知道，越少人知道越好。做了壞事一定要讓人知道，越多人知道越好，別人一知道就報掉了。做好事不讓人知道叫陰德，叫人知道了叫陽德，陽德積不住，一叫人知道就報掉了。做壞事不叫人知道叫陰惡，叫人知道了叫陽惡，陽惡也積不住，一被人知道就報掉了，報掉了就沒有了。

  福德與功德

  著相修福叫福德，福德感應人天福報，福報有限，享完了就沒有了，福享完了就沒福了，沒福了惡報就來了，所以福德是很有限的，不能超出生死輪迴，因為執著沒有破，還有我執。

  離相修福叫功德，功德的福報無限，因為功德與道相應，與自性相合，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。做了好事，不著做好事的相，不執著這個好事，這就有功德。功德可以超越三界生死輪迴，因為功德裡面有智慧，沒有我執，沒有我執就超越六道輪迴。

194、怎樣理解孔子所說“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”之說？

     人積善與積不善，因也；餘慶與餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。 

    約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”夫積善，積不善，因也；餘慶，餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。

      

                                                                  （印光大師文鈔）

193、念佛人為什麼也會慘死？

        《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。 

  明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。 
  
          周頌堯居士原函：今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎于三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。 

    接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。

如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載《阿育王山志》，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。

昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國）。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為重報後報等，種種複雜不齊之故也。

                                                                  （印光大師文鈔）

為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？

【為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？ 】海城市佛教協會。106、3、10

有了大格局，才會有大人生！修養決定格局，格局決定人生。道德修養不僅是一種品質，更是一種力量。有了善，就有了別人的尊重；有了博愛，就有了大家的牽掛；有了寬容，就有了別人的認可。獲得這些以後，自然會收穫美好的人生。

彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘，那先比丘從禪修中證悟的智能，出言吐語，充滿了慧思靈巧。有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：“眼睛是你嗎？” 
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
彌蘭陀王再問：“耳朵是你嗎？” 
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你嗎？”
“不是！” 
“舌頭是你嗎？” 
“不是！”
“那麼，真正的你就只有身體了？” 
“不，色身只是假合的存在。”
“那麼‘意’，是真正的你？”
“也不是！” 
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪里里？”
那先比丘微微一笑，反問道：“窗子是房子嗎？” 
彌蘭陀王一愕，勉強回答：“不是！” 
“門是房子嗎？” 
“不是！” 
“磚、瓦是房子嗎？”
“不是！” 
“那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？” 
“也不是！” 
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪里里？” 
彌蘭陀王恍然大悟！

佛學的緣起論認為世間上的事事物物（一切有為法），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，“諸法因緣生，諸法因緣滅”的因果定律，稱之為“緣起”。
彌蘭陀王悟了什麼？這是佛法的真理：“緣起性空”，“大地山河宇宙萬有”，都是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，也沒有永恆不變的東西，一切都是因緣而生，一切都是因緣而滅。

對於和尚來說，同寺廟的師兄弟，就是一種緣分；對於凡人來說，家人，朋友，同事，就是一種緣分。這些緣分，伴隨著我們的生活，幫我們排解煩惱，和我們一起組成這大千世界。如果有一天，緣分不在了，那麼，我們的世界，也就變得荒蕪貧瘠了。

愛是世界上最偉大的力量！想要生活圓滿，就要懂得去愛親人，朋友，同事。這些愛，是讓我們維繫因緣的紐帶，這紐帶不斷，我們的生活就會充滿希望。

192、提倡因果及家庭教育對當今社會和諧和培養後人有什麼重要意義？

     如人人知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。故其心不隨富貴窮通所轉。

窮則獨善其身，達則兼善天下。少時栽培成性，其至長成，欲令其曲，不可得也。 

     因果為千聖不易之法也。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之，亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。 

     欲家風不墜，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之于家，則家齊，行之于國于天下，莫不皆然。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。 

     今之時世，壞至其極，其原由于不知因果報應，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。 

     古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人于日用云為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。

                                                        （印光大師文鈔）

191、如何理解因果是治理天下和度脫眾生之大權？

          欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，豈不知乃自己前生所作善惡之果報耳。禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。若人人知此道理，則天下和諧也！

    佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。

    因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”此語依表面看，是說慶殃及于子孫。依實際論，其慶殃之歸于本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰“向用五福，威用六極。”用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。

佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚于彼，而薄于此之命令乎？故《感應篇》云：“禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。”果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私欲之物，則自心本具之正知發現。

由茲罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。

（印光大師文鈔）

臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？

【答疑】【臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？】

問：臨終時，阿彌陀佛來接引，但我沒見過佛，怎麼知道是阿彌陀佛來了呢？如果是別的佛來我認錯了怎麼辦呢？

大安法師答：
你還想得很周到。要知道，我們常講因果的相應。一個人平時念阿彌陀佛 ，臨命終時也是念阿彌陀佛，那肯定就是阿彌陀佛來，不可能是其他的佛來。

為什麼呢？由於阿彌陀佛二六時中都在關護著我們。阿彌陀佛曾經發過願 ，臨命終時一定要現前接引，任何一個眾生臨往生的時候，阿彌陀佛都來接引。

由於其他的佛沒有發過臨終接引願，阿彌陀佛才發了這樣的願。而且你念的又是阿彌陀佛，所以，從因果的相應，以及阿彌陀佛願力的兌現的層面來說，一定就是阿彌陀佛來了。

但你不要執著阿彌陀佛就是一個相，阿彌陀佛顯現什麼相，是依照你心性的清淨程度來顯現的。

有時候你的心很散亂、很渾濁，也許佛現前你還看不清楚呢！有時候你看不到佛，只是看到蓮華。這時，你要知道佛就在你面前，只是你看不到而已。

所以，你不要擔心認錯了，你不會錯的，阿彌陀佛更不會錯。如果有錯，就錯在你不去念佛。這時候你念的不是「南無阿彌陀佛」，是念「我的媽呀！」那就麻煩了，那可能就會錯了。

深入經藏，智慧如海

《華嚴經云》：

【深入經藏，智慧如海】。

修行不是單從文字上去鑽研，而是要契入內心深處自性經藏，則妙智慧才能無窮無盡。


有智慧的人靈台清澈，對世間各種法門都能悟入其旨，轉化為各種道理，來點化世間的眾生。


未開悟者，往往執著偏見法門，而產生我的最大，最殊勝，最正法，最莊嚴，別人都是旁門左道。


「佛性本在於自心」，道在日常，修行原則在於如何擁有一顆安穩無愧的心。


「自心才是真佛」，如自己沒有佛心，何處覓真佛？如果智慧不流露，就算熟讀千經萬典，是很難開悟見性的。


真正須做到「心貫萬法，才能一理通，萬理徹」。否則心境上產生分別對待，縱經塵劫，還是一個輪迴的眾生。


禪師云：「把真心融入性海中」，轉化成你的慈悲與智慧，才能擴大心靈世界。



故內心世界「愈清淨，愈單純，愈慈悲，心量才能遍及十法界」，清澈明白佛性光明偉大境界。同霑佛陀恩惠。

三苦

三苦

苦苦是身心受苦時所生的苦；

壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦；

行苦是諸行無常遷流不息不得安定的苦。

苦苦：人生在世是苦，而處於違逆境界中，身心產生種種逼惱之苦，實在是「苦上加苦」，故稱之為苦苦。 

壞苦：於種種順意境界壞滅時，身心所感受的苦，稱為壞苦。

行苦：「行」是遷流變動之意，即於非違逆、非順意之境，心中無有苦、樂、憂、喜之感受；一般人常會感到無聊、無所事事，心中好像沒有苦受或樂受，但事實上仍然有微細的念頭在活動，念念生滅、遷流不止，此即為「行苦」。例如晚上做夢，乃白天心中微細的念頭於夢境中顯現，此即是行苦。

知苦才能想要離苦得樂，修行增上，共勉之

190、不信因果的危害是什麼？

  
           深信因果者，自然意誠、心正、而身修。從而成為淑世善民。廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生，皆為破斥因果輪回之所釀成。 


     吾常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。舍因果而言治，不過稍愈皮膚之病。若夫心病，則反令增長，決無能愈之理。彼唱高調者，謂因果報應，生死輪回，乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果，亦全昧世間正理。聖人窮理盡性，如來斷惑證真，皆不出因果之外。

人果深信因果者，自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身，為淑世善民，希聖希賢之據。而極力破斥因果輪回，不知能令人誠意、正心、修身之權，唯因果輪回之事理。

既無因果輪回，有幾肯從事於誠意、正心、修身乎？欲人皆誠意、正心、修身，先破斥令人不得不誠意、正心、修身，不敢不誠意、正心、修身之權，其誣往聖、誤來學之罪，罄竹難書矣！彼猶自矜能崇正除邪，淑世善民，以致現出廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生等象，皆此破斥因果輪回之所釀成。

彼若夢見此禍，縱以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名，而又何敢為之乎。甚矣，眾生之惡業深重，而感此學說，以重增其業，豈不大可憐哉。願一切同倫，同懷自利利人之心，勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分，閑邪存誠，以馴至於明心見性，斷惑證真，及信願念佛，求生西方。則由此一杯，直登如來之大願船，以誕登覺岸。又復傳傳相渡于盡未來際，庶可不虛此生此遇也已。

                                                                 （印光大師文鈔）

189、隨心造業隨心轉業的道理是什麼？

  
           修德者愚者可賢，恣意妄為者賢者可愚。一切皆在自己之存心而已。世人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。可悲哉！ 


      嘉夢奇特，必有嗣書香而繩祖武，出類拔萃之嘉男，賜自佛天也。不勝欣慰，賀賀。《華嚴經》云，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異，即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。

古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃，是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培，以祈嘉夢有據也已。

                                                                  （印光大師文鈔）

【楞嚴經講義】

《倓虛法師  ~  主講》

「佛告阿難，根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華」。

佛告訴他說，根和塵是一個源頭，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵，這六根對六塵是一個源流，無有二樣，縛脫無二，你被他捆綁上也是六根，你想脫離了六塵也是六根，無有二樣。

六根，你自己把自己捆上了，說識性虛妄猶如空華，六根六塵中間發生六識，眼識乃至意識，識性是個假的，虛妄的，真的這是個對待。這是有實實在在的一個源流，六根對六塵，六塵也是四大合成，六根也是四大合成，你自己縛上也是六根，你脫離生死也是六根，識性虛妄這根和塵，中間結上識，這個識是個虛妄，他無有本體根塵，所以說識性虛妄，猶如空華，這個識性，看著又如同空中的華，一會就完，那不能長遠。

188、父母與子女有哪些因緣？

  
           有四種因緣。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。古云子女是債，有討債有還債，無債不來是也！ 


    子有四因者。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母于子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而並敬其親。若曾魯公，陳忠肅，王龜齡，史大成，（曾陳王三公，皆宋名臣，史公清初狀元，四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深，以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳。）

今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世于子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾駡其人並及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商才得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。

                                                                   （印光大師文鈔）