論理事

論理事

         ●（以下論理事）世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。（斷無有無因而得果者。亦斷無有作善業而得惡果者。見正編勸愛惜物命說）。眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者。由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞熏。然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。

故夢東云：善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。     

菁華錄一六八頁

244、為什麼有真信切願者個個都能夠往生？

  此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳，不是靠自力。故只要生信發願，個個都能夠往生。

  須知佛法，法門無量，通通皆須做到業盡情空，方可了生脫死，其難也難如登天。現在全世界，恐亦難有幾個做得到的人。若志誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信、不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。汝父女二人，當依我語，則可不虛此生此遇矣。

                                                                       （印光大師文鈔）

善用第六意識

善用第六意識/淨界法師

    善加利用第六意識好好學習經論，重新栽培一個美好的思考模式，這是我們最大的優勢。

當然我們也有盲點，就是第六意識後面的根，就是第七意識——我愛執。

    第七意識長久來都躲在第六意識的背後來控制第六意識，所以是「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依」。

    所有第六意識的分別，都有第七意識的影子在裏面。你分別一動，就有我執法執的陰影在裏面。所以怎麼樣擺脫這個我愛執，就變成是重點了。

所以首先我們要知道整個唯識的思想有三個重點：

    第一個如果你有志於臨終的正念，你最好把今生的人事因緣慢慢的放下。因為你越攀緣外在的人事，你就容易去激發過去的生死業力，這對你臨終是極度的不利，你必須讓生死業力沉澱下來。

所以為什麼萬緣放下就這樣子！

    第二個你要好好利用你的第六意識，好好的做如理的思惟，厭離娑婆，欣求極樂；第三個你要修習空正見跟願力，觀照力跟誓願力，好好的調伏引導第七意識。

    因為第七意識你不去調伏它，它臨終會壞事的。所以你掌握了這三個重點，你就掌握唯識的整個綱要了。

急得一心

● 汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。三下608頁複溫光熹居士書八

汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。

印光大師文鈔三下609頁複溫光熹居士書九

243、“萬修萬人去”的人是指什麼樣的人？

  指對淨土法門信願具足者言也。

  欲生西方，最初須有真信切願。若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不漏一。永明所謂“萬修萬人去”者，指信願具足者言也。

（印光大師文鈔）

242、如何理解淨土法門唯信為本？

  淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。我人雖根器下劣，如依光所說生信發願，且常隨動隨靜，將一句彌陀當做本命元辰，往生絕對有分。

  汝心高如天，志劣如地，口雖云依光所說，實則全依自己偏見。淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以了生死，又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門。于此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究《起信論》。《起信論》實為學佛之綱要，然于劣根，及初機人，亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑，其用功尚須依念佛求生，方為穩當。況法相、禪、教之精微奧妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂“根性劣弱，何望生西，但能不墮惡道，此堪自慰。”不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可云始終奉行教誨、一心持念彌陀乎哉？今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，《文鈔》與高邵麟、徐女士書中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生于度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰，其居心行事，須要與諸惡莫作、眾善奉行之宗旨合。

                                                                            〈 印光大師文鈔 〉

241、為什麼說末世眾生唯恃信願，仗佛慈力方能了生脫死？

  末世眾生，障深慧淺，修餘法門，了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯恃信願，皆可蒙佛慈接引往生。噫！如來大慈普度，一物不遺。

  末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促。加以知識稀少，魔外縱橫。修餘法門，欲于現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯淨土一法，專仗佛力，以故不論斷證，唯恃信願，信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫！如來大慈普度，一物不遺，唯此一法，最為周摯。

（印光大師文鈔）

廣欽老和尚開示

廣欽老和尚開示：

我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣煩惱就進不了門 !時時緊閉六根 ~ 耳裝聾，聽若無聞 ; 眼裝瞎 ; 視若無睹 !鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，一自鎖家門 ( 即鎖自家人六根門頭 ) !

專意念佛 ，拜佛 ，看經 ,，靜坐，打紮自身的功夫，哪裡還有閒情對外攀緣 ?

上什麼叫「自淨其意」？眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自淨其意」。

別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。


阿彌陀佛我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不，照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。

六識

六識
       
  1、眼識：
我們的眼睛能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能。注意，眼睛只能看見，而不會分別；如果你在區別這個是書、那個是筆，這已經是意識在作用了。

  2、耳識：
耳朵具有聽的功能，同樣耳朵只是具有聽見的功能，而不會區分這個是長笛的聲音、那個是小號的聲音。一區分，就是意識在作用了。

  3、鼻識：
鼻子具有嗅覺，但它也只是具有嗅覺功能，一區分香臭，就已經是意識在作用了。

  4、舌識：
舌頭具有味覺，同樣它也只是具有味覺的功能，一區分甜和鹹，就已經是意識在作用了。

  5、身識：
身體具有觸覺的功能。

  前五識是感識，認識具體對象。

  6、意識：
意識是第六識，具有認識抽象概念的功能。前五識中有一識起作用，意識便同時俱起。即能於五塵之境，分別善惡好醜。

什麼叫唯識？唯識的內容如何？

什麼叫唯識？唯識的內容如何？

    唯識不是否定一切色法，它是色不離心，境不離識，它不像一般的哲學、科學把心與物分開，它不是這樣講的。

    唯識，有心就有境，有境就有心，境不離心，色不離識。
但是色與境，是虛妄的、幻化的，夢幻泡影，應該認識心的主要，心的能動性，在修行方面，就需要淨化心靈，目的是達到轉識成智。

    轉識成智，就証大菩提，消滅無明煩惱，就証大涅槃。大菩提、大涅槃，其中心思想是不捨眾生，它的修學是有次序、有階梯的。

    所以，唯識者，即一切外境離不開心識，有識就有境，有境就有心，外境是虛妄的，要改變外境，以心為主，心能轉化一切，心是主要的因，這即是唯識的意義或者宗旨。

梵天問道

【梵天問道】

有一天，佛陀在祇園精舍說法，大梵天從天而降，來到佛陀座前，向佛陀請法。

梵天問：⋯⋯
什麼是最銳利的劍？
什麼是最劇烈的毒藥？
什麼是最凶猛的火？
什麼是最黑暗的夜？

佛陀答：
惡口是最銳利的劍！
貪欲是最劇烈的毒藥！
煩惱是最凶猛的火！
無明是最黑暗的長夜！

梵天問：
什麼人獲益最大？
什麼損失最大？
什麼甲冑攻不破？
什麼是最好的武器？

佛陀答：
布施者獲益最大！
貪得無厭、受施不報的損失最大！
忍耐是牢不可破的甲冑！
智慧是最好的武器！

梵天問：
什麼最有引誘力？
什麼最令人討厭？
什麼是最可怖的苦痛？
什麼是最大的享受？

佛陀答：
善是最有引誘力的！
惡是令人討厭的！
有內疚之心是最可怖的苦痛！
解脫是最大的享受！

梵天又問：
什麼是世間死亡的原因？
什麼能破壞友情？
什麼是厲害的熱症？
什麼是最好的醫生？

佛陀回答：
無明是死亡的根本！
嫉妒和自私破壞了友情！
恨是最厲害的熱症！
佛陀是無上醫王！

梵天想了一想，又問：
「現在我還有一個疑惑不明了，祈求佛陀您開示：什麼東西是火燒不毀，水浸不爛，風吹不碎，而且還可以再造宇宙？」

佛陀回答道：「是福報。善行的福報，火不能毀，水不能爛，風不能碎，福報可以再造宇宙。」

梵天聽完佛陀的開示，滿懷法喜，作禮而去。

緣聚則生，緣散則滅

【緣聚則生，緣散則滅】

過去，佛陀住在維耶羅國（或譯「墮舍羅國」）一處稱為「樂音」的地方。當時，有八百位比丘菩薩與佛同在此地。一日，有一位貧窮的老婦人，前來拜見佛陀，她到佛前恭敬地頂禮佛足，並請求佛陀慈悲開示。
佛陀慈悲應允：「好的！你有任何問題都可以提出來。」老婦人問：「世尊！請問生從何來，到何處去？老從何來，到何處去？病從何來，到何處去？死從何來，到何處去？色、受、想、行、識從何而來，到何處去？眼、耳、鼻、舌、身、意，從何而來，到何處去？地、水、火、風從何而來，到何處去？」

佛陀讚歎老婦人：「善哉！」隨後回答：「生無所從來，亦無所去；老、病、死，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，地、水、火、風……一切無所從來、亦無所去，就如同兩根木頭互相摩擦，生出火來，點燃了木頭；當木頭燒盡，火便滅了。」

佛陀問老婦人：「那麼，這火是從什麽地方來，到什麽地方去呢？」老婦人回答：「因緣聚合，火便生起；因緣離散，火便滅盡。」佛陀點頭道：「一切萬法亦皆如此，因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。眼根所見，能分辨顏色的是意識，所以，意識即是色法，二者都是因緣聚合而成、因緣離散即滅，沒有永恆存在的自體，皆是空性。

譬如，鼓之所以能發出聲音，也是眾緣和合。鼓有鼓框、鼓面，因有人手持鼓棒敲擊鼓面，才能發出聲響。鼓聲不是從鼓框而生、不是從鼓面而生，也不是從鼓棒或是人手而生。聲音本身並沒有永恆存在的實體，其性為空。一切萬法也是如此，因緣和合所生，緣生緣滅，無所從來、亦無所去。

譬如：畫家，先準備好畫板，調和顏料後，便開始在畫板上色，最後完成一幅畫作。這幅畫不是從畫板生出的，也不是從畫家的手生出，而是畫家運用畫板、顏料，再經由自己的手所完成的畫作，是因緣聚合產生的。生死也是如此，不離因緣之法，無論是因造罪而墮地獄，或因修福而生人天，都沒有永恆存在的自體，這就是空性。只要了達空性之理，就不會執著虛妄的世間萬象為恆常、實有。」老婦人聽聞佛陀的開示後，豁然開解，得法眼淨。

侍者阿難向佛請示：「這位老婦人是什麼樣的因緣，因聽聞佛陀的開示而開解悟道？」佛陀告訴尊者阿難：「這位老婦人，是我前世發願學道時的母親。」尊者阿難又問佛：「那麽這位老婦人，為何今生會如此貧窮困苦呢？」佛說：「過去拘留孫佛時，我想要出家修行，當時母親因愛戀我，而不肯讓我去出家。我滿腹愁憂，一整天都吃不下飯。她因為障礙我修道的緣故，五百世投生人間，皆貧窮困苦！然而，她今生壽盡將往生阿彌陀佛淨土，經六十八億劫成就佛道，佛號波犍，國名化華，彼土之人衣食豐足，如忉利天，人民壽命長達一劫。」
佛說此經已，老婦和阿難尊者，及在旁的諸菩薩、比丘僧，諸鬼神、天龍、阿修羅等皆大歡喜，作禮而去。學佛最重要的是：建立正確的知見，於動靜之中覺察、覺照，令身口意皆能依佛所教。了達緣起性空的道理，知一切法都是無常變異，和合即生起、緣散即消逝，不於其中分別、取捨、執著、愛憎，身心才能得到自在！進一步，當把握緣起、運用緣起，乃至創造緣起，廣行自利利他的菩薩道，同時不忘時時如理觀照。最後，不住緣起，在收放、進退之間，任心自在。

緣起性空

（看法要有耐心慢慢看，不要起慢心看，一切法在恭敬中求，恭敬心閲法，法自然入心，自然就會得到妙用）。
緣起性空

佛教的因果原理，是建立在緣起性空上，與其他宗教學說所說的因果迥然不同。這因為釋尊的成為佛陀，就是體悟萬物皆從因緣而生的原理，如實的為人類宣示出來，是即所謂佛教。縱觀世間的一切法（法—是人、事、物的總稱）無一不是相互關係的存在，一切是重重關係的幻網，惟有在如幻的緣起法中，觀察因果，才能澈底通達緣起的因果性相力用。所以要了解因果原理，必須先通達緣起性空。

緣起性空的真義

緣是因緣，起是生起，因是主要條件，緣是助緣，主要條件的因，必須藉緣的助力才能生起，故曰緣起。例如一粒黃豆種子，必須藉水土、日光、人工等緣，才能抽芽、開花、結果。若將一粒黃豆始終放在倉裡或石頭上，終久不過還是一粒黃豆而已，這說明了緣的力用是如何的重要。

宇宙萬有諸法無不是由種種因緣關係結合而成，一切是隨因緣生而生，隨因緣滅而滅，完全受因緣所支配，這顯示緣生的一切法，其本身就沒有獨立的自體。反之一一法如有其獨立自體，那就不須從緣而有。事實上宇宙間沒有一法不是從緣有的，所以要尋求一一法的自成，常住獨立的自性（實體）是不可得的。故曰性空。性空不是否定破壞緣起事相，是說緣起的幻化無實。一切都是假名有，即假名非實有名空，雖空而假名幻相宛然，雖假名幻相宛然而空，空有無礙。

性空，不要想像為什麼都沒有，什麼都取消，也不要意味著，是什麼本體或能力，能生一切法，或以為空，是現出一切現象的根源。佛法不是玄學，只是即現實而如實知之而已，亦即是在現實經驗中體悟諸法本性空寂，如實的宣說。空性，非另有實體，即是緣起現象的當體—性空即緣起的本相。

一切法空性是一切法的本性，這要從一切法上去體認，而不是離色心以外去幻想妄計的。所以從一切法彼此依存關係觀察是無我。我，是人的錯覺，並不存在，而只是身心依存所現起的一合相—有機的統一。從一切法前後延續去觀察，一切是無常的。就是假定最短時間—一剎那，也還是在變異中。無我與無常也就是空性的另一說明。總之，一切法是從緣起的，所以一切法是性空的，因為是性空的，所以要依因緣而現起，這樣法法從緣起，法法本性空，緣起（有）與性空，不一不異，相得相成。

多多皆犯此病、但宜至誠懇切

多多皆犯此病

● 譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。

如磨鏡然，止期垢淨，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自復本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。

印光大師文鈔正上192頁復袁聞純居士書

但宜至誠懇切

● 凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。

勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。

但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。

能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。

印光大師文鈔三上400頁復陳士牧居士書六

本煥老和尚103歲珍貴開示：我搞了60年禪宗為什麼要改修淨土念佛？

念佛最好、最好、最好！ ▌本煥老和尚103歲珍貴開示：我搞了60年禪宗為什麼要改修淨土念佛？

◎ 我搞了六十年禪宗，哎呀，因為禪宗將來還要來娑婆世界，這個娑婆世界我很害怕......怎麼辦呢，我念佛，我要見阿彌陀佛。

◎ 我要一天到晚的念，心心念，一心一意的念，阿彌陀佛我非見不可，能到西方極樂世界那是太好太好啦！

◎ 大家好好發心，多念阿彌陀佛，將來去見阿彌陀佛，最好最好最好！

我現在今年103歲，出家81年。我本來出家的時候呢，是為了了生脫死，所以出了家，受了戒，到高旻寺，駐在高旻寺住了7年。離開高旻寺我就去朝文殊師利菩薩。因為文殊師利菩薩是大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩他的七個弟子已經成了佛，他還在這裡做菩薩。因為他要度我們, 因為我們每一個人都想要達到大智慧。我們現在想要達到大智慧，就先要親見文殊師利吧。

所以，我對文殊師利三步一拜，拜了三百多里路，拜了兩個多月。為什麼這樣呢，因為我們對文殊師利菩薩恭敬。再一方面，我們禮拜佛呢，是懺悔我們自己的業障。因為我們每一個人的業障呢，若有相虛空都裝不了，我們每一個人的業障很多很大，所以我們不但今生要好好懺除，我們今後來生都要好好認真把這些業障懺除。我們業障懺除了以後呢，清淨法身才能實現。

我本來是搞禪宗的，搞了五六十年禪宗，用功也是禪宗，教化眾生也是教化禪宗，但是為什麼又改掉了呢？哎呀，這個禪宗，他修了以後呢，還要來到婆娑世界。這個婆娑世界現在我很害怕，很害怕的原因是什麼呢？婆娑世界五濁惡世，鬥爭堅固。哎呀，這個婆娑世界鬥爭堅固，所以我本人講很害怕。

很害怕怎麼辦呢？所以我現在告訴你：我現在要去見阿彌陀佛，我現在一心一意地念阿彌陀佛，白天念晚上念都要念阿彌陀佛，非見阿彌陀佛不可，過去常講：「家家阿彌陀佛，戶戶觀世音」，阿彌陀佛是西方極樂世界的阿彌陀佛，他跟娑婆世界眾生的緣是很深很厚。「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，你們想一下，沒有緣怎麼會這個樣子呢。就是我們過去有緣，現在還是有緣，將來還是有緣。要緣做什麼，為了利益眾生，要眾生脫生這個苦惱的娑婆世界，早日達到法身大士。那我們都達到法身大士了，要去哪裡就去哪裡教化眾生啊，周遊自在啊。

我本人呢，搞了六十年的禪宗，我現在呢，對這個娑婆世界很害怕。我現在一心一意的念阿彌陀佛，白天念，夜晚念，一天到晚的念。心心的念，念念的念，一定要見阿彌陀佛，非見不可！這是我的願力。能夠到西方極樂世界那個是太好太好啦!

他要我念阿彌陀佛，那我把我念阿彌陀佛的想法，我的念法，講給大家各位聽一下。我的想法，我的願力，不能代表大家的願力，你們各人有各人的願力。

他要我念阿彌陀佛，阿彌陀佛本來就是：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這個是六個字，但我們念阿彌陀佛念四個字都可以，我現在一天到晚都是念四個字：阿彌陀佛，阿彌陀佛。心心念，念念念阿彌陀佛，但是這你們怎麼念，就由你們自己。希望你們好好發心，多念阿彌陀佛，將來去見阿彌陀佛，最好最好最好！

不說四眾過

不說四眾過

宣化上人

怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。

菩薩戒有一條戒說：“不說四眾過戒。”四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講﹔比丘尼作什麼錯事，也不要講﹔優婆塞有什麼過錯，也不要講﹔優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。

你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界﹔十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界﹔初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照相機，盡給人家照相，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。

想見瑞相、急欲見佛

想見瑞相

● 除早晚功課外，行，住，坐，臥都要念。只求心歸於一，不必定求瑞相。以心若歸一，自與心浮散時不同。若不以心歸一為事，常想見瑞相，或起魔事，不可不知。至誠懇切聽，決不至起魔事。

印光大師文鈔續上217頁復吳希道書

急欲見佛

● 於七日中，不令起一切雜念。如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應。（即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應。）切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太勞，勞過，則次日便難清爽如法矣。

印光大師文鈔三上133頁復朱仲華居士書二

（這一篇文是念佛相應的重點）

邪正夾雜、不恭敬不至誠起諸魔事

邪正夾雜

● 修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。所言某君，乃煉丹運氣之流。既云皈依三寶，固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修淨業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。

文鈔三下665頁複江有傳居士書


不恭敬不至誠起諸魔事

    而末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土，法門亦不須問。善根有，固宜努力。無，尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒，助修淨業。勿輒作法，煩瀆佛聖。倘動輒作法，若身心不恭敬，不至誠，或致起諸魔事。

印光大師文鈔正上91頁複永嘉某居士書五

妄得神通、妄想得道

妄得神通

● 口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極。

印光大師文鈔二下六六一頁復徐紫焜居士書


妄想得道

● 以敦倫盡分等，及信願念佛等，自勖勖人，其功德利益，無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，復以此勸人，則雖不得道，尚可勝於得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎鍊，多分會著魔發狂乎。

印光大師文鈔續上八五頁復楊樹技書三

伏惑

（伏惑）

  民國六十六年，中興大學智海社舉辦念佛會，李炳南教授開示：「不怕念起，就怕覺遲。只要心裡一起壞心，就把他壓下去，這叫伏惑，它還沒有斷。把這個練長了，就管用。命終，雖沒有斷惑，別人給你助念，你起了惡念頭，因伏惑慣了，把它伏住。八識田裡的種子如搖彩，搖不出壞心，把洪名(佛號)搖出來，就保險了。    ……..中略……
  
(如果)惑都斷了，沒種子，(就)沒芽往外長出來。咱沒斷惑，當然還有惑。用佛號壓妄念，日子久了(時間久了)他在旁邊又長出來，雖不會斷，只要再壓，看它往那裡跑，我就那裡壓。壓慣了，一出來就用佛號壓，不怕念起就怕覺遲，一念(佛號)隨著發，這樣就保險。」
  
甚麼叫做惑呢?佛學大辭典中說：「迷妄之心，迷於所對之境而顛倒事理為之惑。貪瞋癡煩惱之異名也。」我們凡夫對於世間的真相迷惑不明白，就是惑，又稱為無明。比如說，大家都知道自己有一天終就要死，但是心中所想的以及所做的事情，從來都是以【我不會死】當前提，好像自己永遠不會死，這就是惑。換句話說，凡夫眾生心中所起的念頭，不外是貪心或瞋恨心，會起這種妄想，都是因為錯認事情的真相，所以我的師父懺公常說：「一貪一瞋就是癡。」貪瞋癡在哪裡?就是我們每天的起心動念以及它們所發動的行為。
  
修行就是要斷除這些無明妄想，妄想斷除了，就是李老師所說的：「惑都斷了，沒種子，沒芽往外長出來。」就是說，無明妄念斷了，不再起貪瞋癡妄想，就不會再輪迴於六道中，從生死輪迴中解脫了，佛法中稱為入涅槃。

在斷煩惱之前，先要有能力伏住妄想，如果連妄想都沒辦法伏住不讓它起來，斷煩惱(斷惑)是比伏惑更難的工夫，一定無法辦到。

念佛要伏惑就如李老師所教的「只要心裡一起壞心，就把它壓下去。」這裡的壞心是指念佛號時所起的一切善惡妄想念頭，因為它不是念佛的正念，都是要去除的。印光大師說：「貪瞋癡一起，立即覺了，則立刻消滅矣!」

剛開始修念佛時，是沒辦法達到印光大師和李老師所說功夫的。初念佛時，妄想如排山倒海而來，念佛如同站在海邊的沙灘上站不住腳；用另一個比喻，就像一人與萬人敵。要用力念，堅持著念，慢慢才能站得住腳。如是每天不斷的努力奮鬥，慢慢的佛號漸漸清楚有力了，才會感覺到妄想減少。再念下去，慢慢才能如李老師所教的妄想來了，用佛號壓下去，壓了妄想才會消失。

在此之前，想用佛號壓妄想是壓不住的。從此再用功念佛，又過一段時間的努力用功，慢慢就可以如印光大師所說的：「貪瞋一起，立即覺了，則立刻消滅矣!」再用功念佛，就可以達到一坐半小時念佛沒有妄想，或者更高明的工夫。

從李老師教的伏惑功夫到念佛一坐數小時只有一句佛號不起妄想，都屬於伏惑的功夫。功夫在這個範圍內的人，淺的伏惑功夫就可以往生，功夫深的更是有絕對的把握了。因為深的功夫已經是有定了，善導大師說定善、散善，能念佛一兩個小時不起妄念已經是有禪定功夫，屬於定善，所以絕對往生無疑。就如李老師說的：「八識田裡的種子如搖彩，搖不出壞心，把洪名(佛號)搖出來，就保險了。」

犯大妄語戒

犯大妄語戒

● 汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。

乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九。

過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自衒，亦不可。若向一切人說，則有過。

除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。

印光大師文鈔三下624頁複何慧昭居士書二

邪道說法、邪師說法

邪道說法

● 眾生業重障深，凡佛，菩薩，善知識所說之法，多不信奉。凡邪魔外道所說之法，則如蠅逐臭，蟻聚烏合，而相追逐。究其結果，能得人天小福報，斯為萬幸。多有以邪道為佛法，斥佛法為邪道者，則縱令不於現生遭國法，其死後之永墮地獄，乃萬無一失也，可不哀哉。願閣下大聲疾呼，以醒夢夢。

印光大師文鈔續上74頁複郭介梅書一

邪師說法

● 現在邪師說法，如恒河沙。只可自知，不可與彼相辯。何以故，以彼欲藉此以得名聞利養。不但不肯依從，或反增彼魔力。輕則肆口謗毀，重則或招暗禍，不可不知。

印光大師文鈔三上13頁複應脫大師書三

魔道、魔徒

魔道

● 又有愚夫愚婦，雖有好善之心，不得真實佛法，每每以煉丹運氣，當做佛法。雖有好心，或稍培世福，或趨入魔道，深為慨歎。由有此各因緣，致從前大興佛法之地，或竟無聲迹，或稍存形相。致大多人，如處長夜，不見天日。豈佛法之不幸哉，乃吾人之大不幸也。

印光大師文鈔三下801頁宜興佛教淨業社緣起

魔徒

● 今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛刹微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。

     彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。

印光大師文鈔正上66頁與林枝芬書二

真正佛菩薩再來，說露身份之後必須立即圓寂。

廣化法師：真正佛菩薩再來，說露身份之後必須立即圓寂。 


今時有人為貪名利，自言：我是某佛再來，或言某菩薩再來，或言我是大迦葉……等，薄地凡夫，妄稱尊聖，佛記是人，永殞善根，沈三苦海。

經文又云：‘我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。 '以各種不同身份，人王宰官，乃至姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其入道，決不自說，我是某佛，我是某菩薩，或說我是羅漢，洩佛密因，輕言未學。如因緣和合，必須說明真相者，說明之後，立即圓寂。

如錢鏐王有次問國師永明延壽大師言：‘傳聞設千僧齋，必有聖者應供，果真耶？ ’大師答：‘然也。 ’王遂辦千僧齋，虛留上座，以待聖者應供，然眾僧皆互相謙讓，無人坐此上座。忽來一位其貌不揚，名不見經傳的大耳和尚，大模大樣的迳自坐於上座，眾皆不悅，知客師更上去抓住其耳，拉下三次。


齋後，王問延壽大師：‘此次有聖人應供否？ ’答曰：‘有，坐上座之大耳和尚即定光佛也。 ’王大驚訝，立即擺駕去見大耳和尚，請求開示。和尚曰：‘彌陀饒舌！ ’又曰：‘汝師即阿彌陀佛，你不找他，尋我何為？ ’言訖立即圓寂。王急急趕回尋延壽大師，剛到方丈室門前，即聞侍者向大眾宣布：‘大師往生。 ’


這故事表示真正佛菩薩再來，說露身份之後必須立即圓寂，現代人說完不圓寂者，可見其心是貪圖名利，名眼人應識破其真偽。又，真正證阿羅漢者，有六神通，如他心通可知吾人心念，天眼通可見遠近及障礙物後之事務，請以此二通試探之；更何況有神通尚不一定證果也。

錄自《五戒相經箋要集注》頁一三○～一三一

240、為什麼說念佛一法信願最為要緊？

  若無信願，故不能與佛相應。蕅益云：得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。

  須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小乘回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：“得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。”乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。
  
  又念佛一法，要緊在有真信，切願。有真信，切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信、願，縱能心無妄念，亦只是人天福報，以與佛不相應故。固當注重于信願求生西方也。

                                                                      （印光大師文鈔）

廣欽老和尚：【看破情執】

我們修行就是要修這些愛別離苦、生老病死苦。
我們投生到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是屬於四生輪迴中的一環，今世父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生。再加上我們的殺業，現在你殺我、食我；以後我殺你、食你，殺業不絕、冤冤相報。
這樣一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，六親眷屬就是我們輪迴的伴侶。

問：我在山上念佛，有一種感應，就是我家發生什麼事情，我都會知道……。有人說佛、魔只差一點，不曉得怎樣才是？

老和尚：佛、魔都是我們想出來的，正念就是佛，邪念就是魔。
念佛時如果掛念家事，心不專一，有雜念就不是正念。
學佛就是對世間的念頭要放下，如果出家修行還掛念家人，這是眾生的感情，生死輪迴之源。
應該專心修行，以佛法來度他們的靈光，使他們也得以解脫；否則恩恩怨怨與他們繼續結下去，永遠沒完沒了。

239、怎樣培養真信切願？

  深信持名佛號，廣閱淨土經論，參承淨業知識。

  居士既深信念佛，若未參承淨業知識，又不廣閱淨土經論，則真信切願，從何而生？縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享癡福。因福造業，仍沉惡道。倘再路頭不真，涉入邪見，則善因反招惡果，人天福報，亦不可得，阿鼻極苦，長劫難出。譬如入海，既無導師，又乏指南，漂流于狂波巨浪之中，茫茫不知所趣，縱能撐篙搖櫓，豈能免于沉溺。
  
  竊謂淨土一法，為諸法之歸宿，乃吾人依之以自利利他者。何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪？而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。

                                                                       （印光大師文鈔）

238、怎樣才能使信願二法當念圓具？

  為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。

  至于念佛一事，最要在為了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力法力，自心信願功德力，三法圓彰，猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。

                                                                      （印光大師文鈔）

237、往生西方的大根據是什麼？

  信願為吾人生西方大根據。

  往生淨土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎？固知信願，實為吾人生西方大根據也。

                                                                      （印光大師文鈔）