87、念佛的原理是什麼？

第四章 淨土內涵與淨土特點

87、念佛的原理是什麼？

　　諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，此心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。如來普令眾生緣念於佛，使之隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣。

　　念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，信願持名。持至一心不亂，即可轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難！

　　念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恒不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣，不隨三乘之緣，便隨六道之緣，不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異，雖於本體了無

改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，云屯則暗，雖虛空之本體，不因云日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生緣念於佛，故曰“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
”又曰“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，此心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。”夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生，是心是眾生

矣。了此而不念佛者，未之有也。念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源。如染香人，身有香氣，如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難！

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷五第1041頁 棲真常住長年念佛序）

念佛懺悔 蠅去不來

念佛懺悔  蠅去不來

十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，云是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。
周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬
。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎？
十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此係佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。

（三編下 ．覆淨善居士書三）

生死自己了

佛法要義

聽開示

青蓮華比丘尼

青蓮華比丘尼

很久以前，古印度有一對以歌舞伎樂謀生的夫婦，育有一女，名青蓮華。

青蓮華不僅相貌莊嚴，世所稀有，黠慧聰明，令人折服，並且才華出眾，具足當時婦女所應具備的六十四種才藝，深暗音律，舞藝精湛，不論回旋、俯仰，姿態優雅，無不嬌媚。

一日，青蓮華和父母應王捨城的富豪長者邀請，於節日慶典中表演歌舞伎樂。青蓮華驕慢地唱著：「王捨城中可有人像我一樣能歌擅舞的嗎？可有人深研各種經論，聰明、智慧比得上我，能解答我的疑問嗎？」

結果有人大聲答道：「釋迦牟尼佛在迦蘭陀林精舍弘化，他的慈悲智慧無人能比，一定可以解答你的疑惑。」
青蓮華聽了半信半疑，帶著一種挑釁的心態，跟隨父母等人載歌載舞來到迦蘭陀林中。

青蓮華見到佛陀後，並沒有生起恭敬之心，仍和往常一樣驕慢嬉笑，恣意展露自己的美色。
佛陀見此，即運用神力將青蓮華變成白髮蒼蒼、皮膚斑皺、牙齒疏缺、彎腰駝背的老嫗。

青蓮華見到自己身形醜陋無比，萬分驚恐，心想：「一定是佛陀的威德神力，使我遽變此衰老相貌。」於是，心生慚愧，跪在佛陀前，對自己驕慢自大、放情縱意的作為深感懺悔，並懇請佛陀的原諒。
世尊見到青蓮華已調伏心中的我慢，於是恢復她本來的模樣。

當時在場大眾見到青蓮花時而年老枯槁、時而年輕貌美，皆體悟無常之理而心開意解、心生厭離，有證得初果、二果、三果、阿羅漢者，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。

青蓮華及其父母也善根現前，懇請佛陀為他們剃度出家，早求解脫。
青蓮華比丘尼出家後，精進修道，很快證得阿羅漢果，不僅具足三明六通，亦得八種解脫，諸天天人及世人無不對其敬仰贊嘆。

當時有人向佛請示：「佛陀度化此放逸妖媚、不信佛法的青蓮華，令其出家，乃至開悟證道的因緣為何？」
世尊乃為眾人開示青蓮花過去的一段因緣。

原來，青蓮華比丘尼過去世曾為緊那羅女，相好莊嚴猶如天女，某日在深山遇到精進修行、獲得五種神通的波羅奈國太子孫陀利，乃故作種種媚態，妖嬈歌舞，企圖媚惑孫陀利，讓他退失菩提心。然而孫陀利道心堅固，不起任何色慾邪念，對緊那羅女開示道：
「一切世間有為法，一切森羅萬象，皆因緣和合而成。人有生老病死，事有成住壞空，其性本空，無有常定。

「人的形體臭穢不堪，在皮膚下所覆藏的是屎尿糞便，猶如行廁。老年之時，鶴髮雞皮，佝僂而行，你甜美音聲隨著歲月的流逝也將轉為喑啞，有什麼值得驕傲，你為何在此故作嫵媚？在此放恣？」

緊那羅女聽了心生慚愧，來到仙人孫陀利面前懺悔，併發願言：「願我來世了斷輪回生死之因，並得以跟隨孫陀利修行證果。」
佛陀開示大眾：「當時的外道仙人孫陀利就是我，而緊那羅女就是現在的青蓮花比丘尼。由於青蓮華比丘尼過去生曾經發願，故於今世跟隨我出家修行。」

佛典出自：《撰集百緣經》

色欲是修行人一大障礙，如何對治？

色欲是修行人一大障礙，如何對治？

　　色欲一事，乃舉世人之通病。學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。
　　欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想；當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見，專心念佛名號，朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業。如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。

　　色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷，即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢，只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。

《楞嚴經》云：“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。”學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道

交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，

凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，

則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶，皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉？苟不戰兢乾

惕，痛除此習，則唯見其資質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。

否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷三第512頁 復甬江某居士書）

身心等病無有不治

大安法師：經常做很多夢，是不是妄念太多了？要如何念佛，才能令自己安眠？

大安法師：經常做很多夢，是不是妄念太多了？要如何念佛，才能令自己安眠？

信眾問：法師，經常做很多夢，是不是因為日常生活中妄念太多了？

　　大安法師答：常做種種雜七雜八的夢，確實是說明你的心很散亂。
　　這裡面有日常生活的烙入印象；或者是因為追求的目標沒有實現，而在夢中作出的反映；也可能是多生多劫的前塵影事在翻騰。

　　做太多夢並不是好現象。莊子也說：至人無夢。我們達不到至人的程度，但至少讓夢少一些，不要天天做那些亂七八糟的夢。
　　一旦出現這種情況，我們要生慚愧心，用佛號來改善。

信眾問：要如何念佛，才能令自己安眠？

　　大安法師答：怎樣改善？要認真地念這句佛號，在佛號的作用下，我們內心雜亂的念頭就會逐步地有序化，逐步地清凈，逐步地平和，最終使夢境得以改變、減少。
　　即便還會做夢，但因為念佛的心具有智慧，是友善的，所以相應地也將做出好夢。
　　如果不念佛，妄想雜念就很有力量，會佔據上風，所以我們要做的，就是讓念佛的力量由弱勢強化到足以同妄念相抗衡，直至最後蓋過妄心的力量，那你的夢境必將有所改變。
　　這種改善需要一個過程，你慢慢來，先從念佛下手，老實地從每天一萬聲佛號開始念起，保持定量。只有咬緊牙關，堅持念佛，心性才會轉變得過來，從而達到改變夢境。

真誠恭敬

大安法師：念佛就不需要持戒嗎？

大安法師：念佛就不需要持戒嗎？

問：現在有的法師提倡念佛不需要持戒，並且說現在連出家師父都沒有持戒的了，師父怎麼看這個問題呢？

大安法師答：這個說法是邪知邪見，大家不要去聽。念佛，怎能不持戒呢？作為佛弟子，首先得要三皈五戒呀！凈業三福裡面，第一福就得要修十善業，第二福就得要受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。佛在大乘經典中，千經萬論處處勸勉讚歎持戒

的功德，怎麼說不需要持戒呢？有人說，末法時代眾生持戒持不清凈，所以就不需要持戒，這個說法有混訛，要辨別清楚。作為念佛行人，一定要按照佛的制教來受持戒律，居士的五戒、出家眾的二百五十條戒律，要盡自己最大的努力去持，因為戒律是佛教的壽命，是佛教的幢相。如不持戒，佛教就會在這個世間上提前消亡；唯有戒律能使佛教生存與發展。

佛在臨涅槃的時候殷勤顧命：以戒為師。能夠受持波羅提木叉，就如同佛在世啊！一部《涅槃經》就是扶律談常啊——扶持佛的戒律，廣談常住真心；《遺教經》也殷勤地勸說持戒。作為佛弟子，怎能不聽佛的話呀？佛這麼強調戒律，他怎麼說不

需要持戒呢？這是原則性問題，凈業行人必須明白。至於說持戒持不清凈，那是另外一個問題。首先我們要有一個持戒的態度，盡自己最大的努力去持。難道五戒就不能持嗎？不殺生，難道一天到晚想到要殺人嗎？不偷盜，作為一個學佛的人還想
要偷別人的東西嗎？不邪淫，難道學佛的人還去留連花街柳巷？這些都是做人最起

碼的道德，為什麼不去做呢？至少在身口七支，你要把五戒做到；至於內心清凈那是需要佛法長期熏習的。起碼你在行為上能做到它吧！說出家都沒有持戒的，這個觀點就更說不通了。自古以來僧團難免魚龍混雜，社會上傳言某些出家眾做得不如法，不持戒，甚至一些假和尚，到處化緣、趕經懺，弄錢什麼的，確實有這些現象。

但是要看到，在這個時代僧團主流是好的，有很多比丘、比丘尼非常有道心，非常信因果的。那些真有道心修行的僧眾，往往不出頭露面，默默無聞地修行，一般人也看不到，主持寺院叢林的僧眾也有許多發大心行菩薩道者，這些都值得我們去恭敬，去護持的。那麼這些持戒的出家眾在住持佛法，利益眾生，他們一定能夠往生凈土，而且品位不在中下。中國凈土宗祖師悉是持戒念佛。吾輩凈業行人應當將持戒念佛的家風在現代發揚光大。

86、印光大師禁人讀誦研究大乘經論嗎？

86、印光大師禁人讀誦研究大乘經論嗎？

　　淨土法門，若果信得及、守得定，隨己所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐舍此取彼，則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。

　　念佛一事，固貴純無間。所以一切時、一切處，均宜念。育經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。淨土法門，若果信得及、守得定，隨己所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐舍此取彼，則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。

　　（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1070頁 復馬宗道居士書二）


　　有謂光禁人讀誦研究大乘經論者，不知凡來光處求教者，或身羈俗網，或年時已過。對此事務繁冗，來日無多之人，倘泛泛然令其遍讀研究，而不先將淨土法門之所以，令其徹底明瞭，其於種善根、明教理，則或有之。於即生了生脫死，或恐無有希望。以注重於讀誦研究，以期開悟而自證，不復以信願念佛，求生西方為事也。不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，其難甚於登天。以故光不避譏誚，而攄誠以告耳。

　　（《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1790頁 文鈔摘要序）

9、見母變豬 終不吃肉

9、見母變豬  終不吃肉

吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言：「我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。」其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而滾，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。
從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。
彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千， 係出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪，令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺， 係興安鎮台，鄖陽鎮台，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。

其人出家後，一心念佛，頗有感應。後回陝西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說：「我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之，不壞則供於大殿一邊。」後啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病癒不受謝。云：「汝若念我，當往某處某寺來訪。」後來訪，言 係大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。

此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出家也。

（三編上 ．覆郁連昌昆季書   民廿九二月初二）

一念不正就是惡

慧律法師 ：佛陀是禁止一切眾生養貓、養狗的

慧律法師 ：佛陀是禁止一切眾生養貓、養狗的

 在這裡，再講一個，既然一切相不可得，在座諸位！我們不要著這個假相，所以，佛陀是禁止，佛陀是禁止一切眾生養貓、養狗的。美國有一個小女孩，非常地喜歡貓跟狗，這個小女孩只要看到狗啊，就是一定手給它摸一摸，狗啊，就拍一拍，

就非常喜悅狗跟貓，這個美國的小女孩，非常喜歡貓、狗以外，還喜歡野生動物。這個小女孩，到了十多歲的時候，突然得了一種病，嘔吐，得了一種病，頭痛，劇烈的頭痛，一直頭痛。剛開始，學校也不以為意，告訴她家人，到美國的這些比較

有名望的醫院看，這個醫生查不出所以然，完全看不出到底是什麼病，就是頭痛，因此就開藥，這美國人開藥，要經過她媽媽同意的，媽媽同意，你同意我開止痛藥嗎？媽媽如果同意，媽媽要簽名的，不是像台灣這樣子，管他吃了會不會死，媽媽

拿起來就灌藥了，不行，在美國不行，你同意我開消炎藥給她吃嗎？同意，止痛劑開了以後，吃，好一點點，第二天又開始一種頭痛...到最後，倒下去，倒下去，一直到她死，才十六歲而已，十幾歲，到她死，醫院仍然查不出她到底什麼病，完全查不出來，莫名其妙地嘔吐，莫名其妙地噁心，莫名其妙地劇烈的頭痛，到死，仍然死因不明。
後來經過兩個月，從那個貓跟狗的身上，找到一種蟲，寄生蟲，這個衛生署打電話給她媽媽，我們找到原因了，就是寄生在貓跟狗的身上，因為你這個女兒，很喜歡去摸這個狗跟貓，還有野生動物，這個野生動物，你到非洲去，怎麼樣?都很多的野

生動物，這個衛生署講，千萬不要去碰，因為那很多的寄生蟲，結果她的女兒，女兒去碰觸到這個，跑跑跑...跑到這個腦部，侵蝕到她的後腦，結果這掃描怎麼掃都掃不出來，怎麼檢查也檢查不下來，就是一直劇烈地頭痛，一直到她死，斷氣，再

來，跑到她的五臟，斷氣以後兩個月，死後兩個月，才把她這個查出來，說：她的病因，問題出在哪個地方，死亡以後，十六歲。所以說，講到「外相空」，這個例子就告訴大家，要冷靜一下，你如果很喜歡貓跟狗的話，要冷靜一下，講到這個相空，所以我們修學佛道的人，在佛的戒律裡面，也是不允許，在菩薩戒裡面，也不允許你養貓、養狗，那其他的畜牲，就更不用講了，除非有特殊的，除非有特殊。

念永不變心的佛

讚佛的功德

讚佛的功德
　

很久以前，印度有一位阿輸迦王。雖然，國王並沒有真正契悟佛法的真理，但是對佛法不但具有相當的信心，而且發心非常廣大。所以，在一天當中，建造了八萬座佛塔。國王不僅僅是建塔，每天還虔誠供養許多位法師，並恭請法師開示說法，如此日復一日，從未停止過。

有一天，國王和往常一樣地供養法師們，其中有一位年輕聰穎、相貌莊嚴、精通經律論三藏的法師，神情自若地坐在國王的身邊，准備升座說法。

突然間，國王發現，從這位年少法師的口中，散發出一陣陣沁心的清香，心中深感惑，心想：“這位法師口中一定含了什麼特別的東西，是不是想利用這香氣來蠱惑我的人民？”

於是請法師開口，仔細瞧了好一會兒，法師口裡真的是什麼都沒有。國王仍不相信地再請法師漱口，但是他口中的香氣依然不減。

國王忍不住地對法師說：“請示法師，您的口中為什麼會散發出如此微妙的香氣，而且我從來沒有聞過這麼特別的香味呢？”

法師回答國王說：“大王！這要追溯到過去久遠以前，在迦葉佛的時代，我是一位善於說法的比丘，常向大眾贊歎宣說迦葉佛無量的清淨功德，並且使人們明了種種深妙佛法的真理和無邊的修習方法。從那個時候開始，一直到現在，我生生世世口中都有妙香散發出來，而且這香氣遠超過一般世間花草的香味，人們只要聞到了這個香氣，都會心生喜悅。”
國王聽了以後，歡喜有加地說：“原來贊佛及說法的功德果報是那麼的殊勝無比啊！”年少法師接著又說：“這還只是現前看得到‘花’報，贊佛及說法的十種功德‘果’報，更是不可思，不可議，請大王仔細聆聽：

一、贊歎佛的功德，使一切眾生都能聽聞（因心及願力），就可以得到廣大好名聲的果報。

二、贊歎佛的功德，使一切眾生心生歡喜，就可以得到世世相貌端正的果報。

三、為眾生講說滅罪生福的方法，使眾生能有安樂的心靈棲所，就可以得到心中時時感到快樂歡喜的果報。

四、贊歎佛的功德，來調伏一切眾生的煩惱，就可以感到時時受人恭敬的果報。

五、顯揚說法時有如明燈一般，照亮眾生的心燈，使眾生契悟佛法，就可以得到威德如日光一般明耀人心的果報。

六、用種種方法贊歎佛的功德，使一切眾生心生歡悅，就可以得到受人敬愛的果報。

七、運用種種巧妙的言語，來贊歎佛無量無邊的功德，就可以得到無盡無礙辯才的果報。

八、贊歎佛不可思議的妙法，使一切眾生不再有任何過咎，就可以得到深妙清淨大智能的果報。

九、贊歎佛的功德，使人們煩惱越來越淡薄，就可以得到斷除無明，垢穢滅盡的果報。

十、因為使自己及他人的煩惱盡消，而證得涅槃的境界。譬如天降大雨，不僅可以熄滅大火，連灰燼也不再有余熱。

國王聽了法師如此詳細地闡述贊歎佛的殊勝功德後，心開意解，歡欣踴躍地對年少法師說：“有大福德的人們，都善能贊歎佛的功德啊。”

如何對治業障重、貪嗔盛、體弱心怯等疾？

如何對治業障重、貪嗔盛、體弱心怯等疾？

　　但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。

　　至於業障重，貪嗔盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂若有眾生，多於淫欲嗔恚愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。然觀音於娑婆有大因緣，於念佛外，兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴、大悲等咒，亦無不可。

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷一第174頁 復永嘉某居士書五）

病重的時候如何發心，如何念佛？

病重的時候如何發心，如何念佛？

　　唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。好記我語，自可速得莫大之利益。

　　人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起

求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，

即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不

得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂消遙自在之家鄉，何可怕死？若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，

則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛（即室中所供的佛），心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入

聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎？倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷十二第912頁 示華權師病中法語）

出苦第一妙法

李炳南居士：[每天念佛，依然妄想很多，應採取什麼辦法？]

李炳南居士：[每天念佛，依然妄想很多，應採取什麼辦法？]

    這是工夫不深的緣故，時間久了就漸漸能夠約束自己的心了，現在不要勉強，恐怕方法不妥當，越除越多。念佛的時候，六字洪名從心裏生起要清清楚楚，從口裏出來要清清楚楚，從耳裏聽到要清清楚楚。這樣念下去，妄念就自然一天天減少了。


李炳南居士：[人人念佛往生，阿彌陀佛一個人怎麼忙得來呢？]

阿彌陀佛的法身遍滿虛空，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。


李炳南居士：[有人說女人罪障深重，難以往生？]

         這是胡說！恐怕是你聽錯了。往生淨土與成佛不同，並不分男身和女身。《阿彌陀經》分明把善男子和善女人相提並論，哪里有女子難以往生的道理。往生傳裏那麼多女人往生，證據確鑿。男人有男人的優點，女人有女人的優點。女人思想單純，更有慈悲心，又對淨土深信不疑，所以末法時代反而比男子更容易解脫。


防意如城,守口如瓶

雪廬老人,明倫月刊

六根清淨要緊的是管好第六識，叫「防意如城」，拿意識當作城一樣，關好城門，不許裏頭的識往外走，也不許外頭的六塵進來，用城牆把它倆隔開，意識說清淨了。你的心終日染塵，做好也罷，做壞也罷，怎麼勸也不肯防意如城，不肯真正為了求道，臨終不能往生，可不要怨別人。

防意如城之外，還得「守口如瓶」，言語要像嘴窄肚大的瓶子，一肚子的東西都出不來。現在沒有一個人不好多說話，祖師教人要「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」今人相應不理。耳根聽的若皆是阿彌陀佛在說法，耳根就

清淨了。我們學淨土宗信願行，現在有那一根清淨了？修淨土就得「淨念相繼」，乾淨念頭相續不斷，什麼叫乾淨念頭？什麼也不想，心念就乾淨。這很難，淨土宗就換上一句佛號，心念只有這句佛號，佛號就是佛種子，心、佛、眾生三無差別，佛就是心，心就是佛，這個佛字一直不斷，就成功了！

「淨念相繼」要成功須有一段時間，才上來，必須出聲念，叫「口念耳聽」，口念得清清楚楚，口就沒閒功夫說別的話，耳朵再聽得清清楚楚，口耳連成一塊，心就不往外頭跑了。第二步是「心念心聽」，六根清淨，就不必用嘴念，可以「心念心聽」，在這裏坐著喝茶搧扇子，可是心在念佛。我說一句妄誕的話，不是自誇，我現在也學著「心念心聽」。到了第三步叫「神念神聽」，連心都不想，等於孔子的「六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」

聖嚴法師：用慚愧和謙虛來消融自我

聖嚴法師：用慚愧和謙虛來消融自我

自我成長的最終目的，在於自我消融，如此才能達到智能無邊、慈悲無邊，完全沒煩惱的境界。可是這樣的境界似乎只有佛菩薩才能達到，凡夫能做得到嗎？

的確，要做到“自我肯定”或“自我成長”，改變自己的觀念，發揮優點，改善缺點，就可以做到。但是“自我消融”就很不容易，因為自我是與生俱來、根深柢固的，怎麼消融得了呢？
而且一般人常常動不動就是「我」、「我」、「我」的，根本不知道何謂「無我」，而且還誤以為自我消融以後，就不用吃飯、不用睡覺、不需要賺錢、也不需要工作了，其實，這種想法與感受都是錯誤的。

另外，也有人認為：「無我或是自我消融之後，就是菩薩，就是佛，我們普通人怎麼可能成佛，那個層次太高了，我不想達到，我也達不到，想要成佛還早呢！」

一般人要成佛，當然要花很久的時間。凡夫做初發心菩薩還容易，要做大菩薩就很難了。大菩薩是證得無生法忍，且「動者恆動，靜者恆靜」。煩惱永遠靜止，慈悲和智能永遠在運作。而這樣的境界，一般人能做得到的嗎？

關於這個問題，我曾經請教一位長老：「佛的境界或大菩薩的境界，能不能夠解釋？能不能夠說明？能不能夠讓我們學習？」他回答說：「你不要做夢！」

想以凡夫的層次來了解佛的境界、佛菩薩的修行，這當然是在做夢！但是我們也知道「雖不能至，心嚮往之」的話，也許現在我們還達不到，但是可以把它當成一個目標，一步一步前進，而且既然曾經有人能達到那個境地，那麼誰說我們做不到呢？

當然，要達到那個境地，需要預備階段，在這個階段裡，我們可以根據經典裡釋迦牟尼佛所提出的幾種方法，讓自己慢慢從“自我成長”過渡到“自我消融”。而方法原則其實很簡單，就是少一些自私心，多一些慈悲心；少一些煩惱心，多一些智能心。當有情緒出現時，就要用觀念和方法來調整、疏導以及化解，而這個過程就是在「自我消融」了。

自我肯定的同時，一定也要自我消融。有的人常常不經意會表現出驕傲、自負的態度，但是聽聞佛法以後，懂得觀察和反省自己的缺點，就會有慚愧心，也會變得謙虛；而且想到自己些微的成果和貢獻，是由許多人共同促成的，有時是因為“時勢造

英雄”，靠環境造成的，有時是因為有貴人幫忙才完成的，不全然是因為自己的因素。能夠這樣想，漸漸就會轉變自己的觀念，而不再老是覺得自己了不起，傲慢的態度和習氣，慢慢地就會轉變為謙虛和慚愧。如此，自我就能夠減少一點，自我也就消融一點了。

所以，自我消融是要可以用慚愧的心、謙虛的心，而一點一滴地完成。一開始從消融百分之零點零就好，只要持之以恆地堅持下去，等到消融到百分之九九點九九九的時候，不就是大菩薩了嗎？

誠心戒殺 自有感應

誠心戒殺  自有感應

華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證：北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說：「我一個人，償你們許多人命，哪裡償得完。我從今不做這個生意了，再請若干和尚念經念佛，超度你們，好吧？」多數人應許曰：「好。」少數人不答應，曰：「你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你了，不行。」多數人勸少數人曰：「他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。」少數人曰：「他可要實行才好。」經理曰：「決定實行，否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中夥計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之，經理云：「我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。」天明請東家來，說夜夢，辭生意，決定不幹了。東家云：「你既不願殺生，我們不妨改章程，作素館子。」遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。

（三編上 ．覆琳圃居士書）

84、一句南無阿彌陀佛，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？

　　一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。

　　淨土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生；已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。
　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷十七第871頁 復沈授人居士書）

念佛之人有病即作將往生想，能與佛感應道交嗎？

念佛之人有病即作將往生想，能與佛感應道交嗎？

　　有病即作將往生想，一定能與佛感應道交。世壽未盡，則可速愈，世壽已盡則決定往生。
　　念佛之人，有病，即作將死想，一心念佛。壽若未盡，反能速愈。若唯望病癒，則是怕死。有怕死之心，便難感佛。

　　（《新編全本印光法師文鈔》卷十第472頁 復曾怡之居士書）


　　病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘于病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣，決難速愈。若壽已盡，以求病癒之心切，決無往生之事。

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1096頁 復溫光熹居士書四）

為什麼有病及遇危險災難向鬼神祈禱即為邪見？

為什麼有病及遇危險災難向鬼神祈禱即為邪見？

　　人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。

　　世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業？即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷三第587頁 復周孟由昆弟書）

萬無一失

什麼叫攀緣呢?

你看，我身臭如死屍，九孔流不淨，哪裡值得你貪愛呢？

你看，我身臭如死屍，九孔流不淨，哪裡值得你貪愛呢？


         佛在波羅奈國鹿野園中，與五百大比丘說法。

         佛陀開示大眾：當思無常，於一切時一切處。若能常思無常，便能斷除欲愛、色愛；若無色愛，則能盡斷憍慢、無明。
為什麼這麼說？現在告訴你們一段過去的因緣。

久遠劫前，有一位辟支佛名為善目，相貌端正，面色如桃花，舉手投足優雅莊嚴，不僅口中散發優鉢花香，身體也有栴檀香味。
一天，善目搭著袈裟、持著鉢，入波羅奈國乞食，來到一位大長者家門口，默然而立。
長者的女兒看見門外有一位沙門，容貌殊特，莊嚴無比，而且身口發香，於是起了淫欲心，走到比丘面前，說道：「你的長相如此端莊，世間罕見，我雖是女人，但也相貌端正，可與你共成一對。而且，我家中富有，珍財寶貝無量，可供你享用。沙門的生活很艱苦吧？」
善目問：「你現在貪愛我身體的哪一處呢？」
長者女回答：「我喜歡你的眼睛，也喜歡你口出妙香，身體有栴檀香味。」

善目便以右手把眼睛挑出來放在左手，告訴長者女：
「你貪愛的眼睛，就是這個！你看看這眼睛流著不淨，就像臭穢的膿瘡，也像水泡一樣虛妄不實，欺騙著世人。眼、耳、鼻、舌、身、意皆不堅固，皆是不真實的。嘴巴是盛裝唾液的器具，不斷流出不淨之物；身體是積聚苦之器，其實只是白骨一堆，甚至上萬蟲於中寄居，如外表美好的瓶器，內裝著種種污穢之物，這一切有什麼好貪著的呢？

「你現在應該專心思惟這個法門，思惟眼、耳、鼻、舌、身、意皆是不淨，這色身虛幻不實、無常，欲愛之心自然就會滅除。」
長者女聽了，心懷恐懼，趕緊向辟支佛頂禮懺悔：「從今以後，我再也不敢有這種不清淨的欲念，我會好好改過。」

善目告訴長者女：
「這不是你的錯，是我過去的宿罪，必須承受這個形體，使人看到就起貪欲。要徹底地看清這無常不淨的眼睛，它並不是我，一切是因緣和合的假有，緣起則有，緣滅則無，眼、耳、鼻、舌、身、意皆如是，皆屬空性。所以千萬不要貪著色身，如能斷除貪著，便能恆處安穩之處，不被情慾的波濤所襲卷，你一定要好好地學習。」
說完，善目就升上空中，現十八種神變後離開。
當下，長者女就依這個法門，在閑靜處專心思惟，證得四無量心，後來往生之後，生到梵天。

聽完這段因緣，比丘們皆有深刻體會，歡喜奉行如來的教誨。

典故摘自《增一阿含經·卷三十二》

省思

《四十二章經》云：「慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生。」
「喜歡」是一種感覺，實際上是一種盲目的感受，往往沒有理由。然而一旦深入研究，就會發現一切不如自己想像，實則被無常、假合、不淨的色相所騙，就會看清事實的真相。
古德說：「身如臭死屍，九孔流不淨。」身體時時刻刻都在流出不淨，而且不斷地在衰變，哪裡值得我們貪愛呢？應要把握因緣修行，明悟心性之理，才能發揮得人身的最大價值。

只有阿彌陀佛能為依靠

水上泡

【水上泡】

在很久很久以前，有一位美麗的公主，十分受到國王的寵愛。

由於國王視公主為掌上明珠，因此對她提出的任何要求，總是百依百順、言聽計從。

就這樣，公主宛如溫室中的花朵一般，被種種的五欲享受，細心地呵護、嬌養著。

有一天，下起了傾盆大雨，路上凹陷的地方積滿了雨水，形成一灘灘的水窪；雨滴落在水窪裡，生出了一顆顆圓潤剔透、色彩斑斕的小水泡。

公主一見這小水泡，立刻被深深地吸引，心裡想著︰「這水泡兒要是能像花鬘一樣別在頭髮上，將是多麼賞心悅目啊！」

於是，公主便跑到了國王跟前，嗲聲嗲氣的要國王派人把水泡取來。

「哈！哈！我的寶貝女兒，水泡那麼脆弱的東西，連拿都拿不起來，怎麼能當頭飾呢？」國王有些哭笑不得。

「我不管！如果父王不給我水泡，我馬上就死在您的面前！」公主負氣地說。

國王拿公主沒輒，只好募集了全國一流的工匠，當著他們的面，下了一道命令︰「速速取水泡來，把它做成花鬘，給公主別在頭上，如果辦不到，就立刻斬首！」

工匠們聽到這番話，全都嚇得臉色發白。不過，這時候卻有一位老工匠站了出來，自告奮勇地要達成這個任務。

國王高興極了，立刻去跟公主報告好消息。

「女兒啊！今天有位老工匠，說能取來水泡，給妳做成頭上的花鬘，要不要去見識見識啊？」

「真的嗎？太好了！」公主簡直喜不自勝。

取水泡當天，國王和公主屏氣凝神地在一旁仔細觀看著。這時候，老工匠說話了。

「啟禀陛下，老朽不識這水泡的美醜，可否勞煩公主親自來選取，好讓我加以雕琢呢？」

公主一聽，二話不說，就在微風細雨中挑選她滿意的小水泡。

可是，她赫然發現，當手指輕輕觸碰水泡時，水泡竟然就破滅了。

公主不死心，一試再試，不過，終究沒有一個水泡是可以執持的。

耗了大半天，公主覺得厭煩了，她疲累地對國王說︰「父王，女兒終於明白，水上的泡沫不過是虛幻不實的東西，只有像我這般愚癡的人，才會為了得到它，苦苦地勞神費心啊！」

*省思 : 世間萬事萬物，均是生生滅滅、遷變不停，虛幻不實的東西，何止水泡而已。

悲哀的是，很多人窮其一生的心力，都在五欲六塵中追逐、奔波，不懂得止息妄心，讓真常的本性做主，胡里胡塗地甘願受輪迴的驅役，這看在佛菩薩的眼裡，都不禁要深深地嘆息。

雖然這只是一個小小的故事，可是我們卻能時常拿來反省觀照︰公主無知又荒唐的所作所為，有沒有自己的影子呢？