大安法師：往生西方真比來世做人更容易嗎？

大安法師：往生西方真比來世做人更容易嗎？

居士問：有人說往生西方比來世做人還容易，這句話對嗎?

法師答：這句話是對的，這是印光大師說的。為什麼呢?你來世做人是比較困難的，因為來世做人要靠你自己的力量。

你一定要持好五戒，行五常，殺、盜、淫、妄、酒五戒都要持好，仁、義、禮、智、信五常要做好，這是你來世做人的條件。如果五戒、五常做不好，來世做人是不可能的。

我們自己反觀一下，五戒做得怎麼樣?五常做得怎麼樣?如果做得不怎麼樣，那肯定是要到三惡道裡面去的。誰敢說拍著胸脯說我五戒、五常是做得很好的?連弘一律師都說他五戒，細的五戒沒有做好，更何況一般的人。

所以來世做人很困難的。佛陀已經給我們授記了，這輩子是人，下輩子還能保持人身的就像手上的土那麼少，失去人身的就像三千大千世界的土那麼多。我們還能心存僥倖嗎?千萬分之一的比例都沒有。

那麼往生西方極樂世界為什麼容易呢?因為往生是靠阿彌陀佛的願力。雖然我們是造了下三惡道的業，下輩子保持不了人身，要到三惡道里去，但是由於我們現在有慚愧心、懺悔心，相信阿彌陀佛能救我，至誠地念佛，求生西方極樂世界，那麼阿彌陀佛以他的慈悲願力，臨命終時拿著蓮華，親自來接我們到西方極樂世界去。

這就比下輩子做人來得容易得很多，就是這個道理。

大安法師：好好地念佛，世間的福報也在裡面

大安法師：好好地念佛，世間的福報也在裡面

　　問：弟子一心想念佛求生凈土，但世間緣分未盡，且為人父母。可否效法《了凡四訓》，年輕的時候求人天福報，年老的時候再將所有功德迴向往生西方?

　　答：對於這個觀點應當要好好思惟。一心想求生西方凈土是當下的行為，當下建立的願心，是要盡形壽不間斷的。而世間緣分什麼時候盡，我們不可琢磨，什麼時候死亡，也不知道，我們都不能肯定自己能活一個七十、八十、九十歲。

　　生命就在呼吸之間，無常隨時會到來，所以每一天、每一時、每一念都要把它觀照成是臨命終時，這樣才說明你生死心切。

　　你可不能說我年輕的時候求人天福報，等到年老的時候再念佛迴向往生凈土，這樣風險很大。說不準一個地震過來了，你還能等到年老嗎?

　　其實你不要把念佛和世間福報打為兩橛，好好地念佛，世間的福報也就在裡面，不是說念佛只是能往生的。

　　《了凡四訓》里講的改變命運，其實和印祖講的：「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」一樣，本身念佛就要敦倫盡分，改過遷善。你至誠念佛，而且做善事不要去執著求人天福報，它的因果就在當下。

　　因果法爾自然，只要這樣去做了，福報自然會現前;如果沒有這樣做，去求也求不到。要想秋天有收穫，春天一定要播種;你去耕耘，施肥，你自然秋天就有收穫。

　　所以一定要深信因果，能夠持戒念佛，人天福報就在這個過程當中自然顯現。而不能說年輕的時候我把佛號放下，專門求人天福報，等年老的時候才發願往生西方，你這個觀點就有問題。希望能把這個觀點改正過來，當下願往生的心應盡形壽不間斷。

　　如果你求人天福報，就表明還沒有看破，人天福報是虛幻的，是夢中的事情，並不真實。哪怕你生到了天上，天福享盡，還是要輪迴，還是要墮落。

　　所以解決生死輪迴的問題，才是最真實的事情，最重要的事情，是最值得我們用一生的心力去完成的一件大事。其他的有沒有福報，福報的多少，都是隨順業緣來做就可以了。

大安法師：不要去找善知識的毛病

大安法師：不要去找善知識的毛病

我們末法眾生由於煩惱重，煩惱重的根本就是我執，我執就會引生我慢。我慢高山，不留法水。認為什麼人都不如他，他比什麼人都強，誰都看不上眼裡，眼空四海。你不注意反省，很容易出現這種情況——非常自負，非常狂妄。

佛經告訴我們，只要他能給我們正確的知見，都值得我們尊重。你不要去找善知識的毛病，哪怕他有種種的過失，但是他有正知見，就值得我們恭敬。這就類似於一個穿著破敝衣服的人，他拿著火把，只要有火把，他能夠給我們照清道路，這是我們最可取的。至於說他是什麼樣子，那是另外一回事。所以不要去找善知識的毛病缺點，這很重要。

末法的師長也不可能十全十美，這是處理師生關係的一個重要的節點。我們要麼很容易犯這個問題，然後自負我慢一上來，一點恭敬心都沒有。恭敬心沒有，他就容易造口業。如果你在後面、在背後說了和尚阿闍黎的壞話，那在經典當中很明確地說這都是要下地獄的。別說誹謗，就是真實都有那個毛病、缺點，你都不能說。大家可以看看一部經——《佛說正恭敬經》，就談這個問題。

大安法師：在家信眾離開了僧寶就是個笑話

大安法師：在家信眾離開了僧寶就是個笑話

在家信眾修行中首先要恭敬僧寶。尤其在佛滅度之後，佛寶、法寶還完全依靠僧寶來傳遞，離開僧寶一切免談。大陸現在有所謂的「二寶弟子」，就是皈依佛、皈依法，但不皈依僧。到最後一寶都沒有，成為「活寶」。對出家師父沒有恭敬心，就難以得到修行佛法的利益。

袈裟是三世諸佛解脫的幢相。能出家就說明善根深厚，光這一點都值得我們恭敬。更何況他還受持出家戒，每天福德流長！一個持戒比丘就是每天受用萬兩金子的供養也消的起。

供養三寶，首先是自己得到利益。當年唐太宗和玄奘法師有一個談話。唐太宗說：「對您這樣的高僧大德我能恭敬，然而對修行一般的比丘，好像不值得恭敬？」玄奘法師說：「不能這樣！就好像你要祈禱真龍下雨，先要向泥龍祈禱，真龍才能下雨。要向佛求福，首先要先向凡夫僧求，佛菩薩才會使你得福。」唐太宗一聽豁然開朗，以後就是見到沙彌都恭恭敬敬。一個皇帝都有這個心態，何況一般的居士。對出家人恭敬就有福德，反之會折福。以前就有一位國王因為對阿羅漢傲慢失禮，由此而失去了國王的位置！

要多看出家師父好的方面，末法時代你用聖賢僧的標準來衡量所有出家師父也是不恰當的。僧團是住持佛法的主力軍，如果你老是講出家人的過失，使得社會一般人士對整個僧團一點信心都沒有，佛法當然就會名聲掃地。如果出家師父確實有不如法的地方，你可以私下以慈悲心勸勉，萬不可當眾宣揚。菩薩戒在十重戒里規定說四眾過犯波羅夷。

大安法師：阿彌陀佛名號的功德和消業力量

大安法師：阿彌陀佛名號的功德和消業力量

         那麼這個名號不是簡單的名號，不是簡單的符號和音聲了，它是一個實相：名號就是實相，這個實相裡面阿彌陀佛把他五大劫的思惟功德，把他無量劫的積功累德的功德全都凝聚在這個名號裡面。所以這個名號全體具有佛的救度眾生的一切功德：佛的十種力量——十力、四種無畏、十八不共法、三身、四智、五眼、六通所有都在裡面了；所以這句名號就稱為萬德洪名。

我們天天念阿彌陀佛，要知道我們念的名號是什麼？它是萬德洪名，這個「萬」不是一萬種功德，「萬」是指所有的，是阿彌陀佛所有的功德都在這個名號裡面。那麼阿彌陀佛又是佛中之王，又是法界藏身，阿彌陀佛的功德在這裡面就意味著十方三世一切功德，一切佛的功德都在這個名號裡面，我們念的是這麼一個音聲符號。所以念佛就能往生，念佛就能成佛，不需要去搞其它的。

這大勢至菩薩在因地聽到念佛三昧，他當下信受之後就「不假方便，自得心開」，就是一種方法直入如來地，開發如來藏，得到無生法忍，究竟成就自性的性德啊。
那麼我們從這種修行的功能來看，確實覺得念佛法門太殊勝了，太了不起了了！在東林寺我們常常會有百萬佛號閉關出來談體會，這一兩年我只要在寺院，我都會參

加談體會的這樣的一個交流。在談體會的時候，真的就是：參加這種修行活動的人他就直接體會到這種名號功德，給他的一種自性的作用太大了，直接跟彌陀名號，跟彌陀光明，跟彌陀的所有的德能來照面來互動，馬上我們眾生所有的煩惱習氣，

我們的業障就會清清楚楚地現前，一方面有佛的果地上慈悲的加持力，另一方面我們因地所有的病灶哇、病毒哇、業障啊，都現前，一個是葯，一個是病，馬上這個葯倒下去就產生作用。這很神奇呀！比如說我們平時散念念念佛，我們都不知道心裡是什麼念頭。直接地，它有個什麼作用？我們一念佛，特別清凈念佛的時候，我們就知道心裡在打什麼念頭，知道自己打什麼念頭這很重要啊。

我們原來學哲學，講哲學的主體性，認識自我、實現自我，實際上我們搞來搞去都是名相概念，自我是什麼都搞不清楚。因為我們從來沒有一念迴光返照：我們有沒有個自我，自我是什麼構成的？最終這個自我歸結要在念頭上。你的念頭你都不知道，你怎麼去談自我呢？

那麼我們佛法修行呢，修道就是修心，心就是念頭。我們首先要有自知之明，自知之明首先要知道我的念頭是什麼，你連念頭都不知道，你認識不了自我；你連念頭都不知道，就不知道自己多麼罪惡；你連念頭都不知道打什麼妄想，你想要去修行，想要對治，就好像派兵要剿土匪，你連土匪藏在什麼地方你都不知道，你怎麼去剿土匪？所以先知道自己的念頭是很重要的。

好，這個念佛，特別是閉關念佛，它首先直接地知道自己的念頭，而且不是知道當下的念頭哇！我就是從生到死的所有的做的壞事啊！都現前了，都照面了。原來我們做的一個壞事，或者無論是意識、不意識的他都有一個想法把它隱藏起來的這種本能，所謂的隱私嘛！但是你在念佛當中都藏不起來，你最見不得人的事情都現前

了，照得清清楚楚。你才知道我們今生乃至多生多劫我們是什麼情況啊！這是在直面自己啊，你不能逃避的，這是你做的所有的行為，這是我們打的所有念頭都在阿賴耶識裡面儲存了檔案哪！這個檔案是永不消失的，這個檔案儲存在那裡面一定會結果的。所以我們今生的機遇、我們的命運，包括我們身體健康都是阿賴耶識的念頭決定的。那麼念佛直接就面對這個生命存在的念頭來照面，它當然就有消業障的巨大的功德啊——消業障啊！

我們常常那些念佛的人說，哎呀，他看到滿房間都是蛇，他只能自己看到蛇，別人看不到，他害怕自己被咬，他就想出關。我們接下來都會鼓勵他，你這是業障現前，你趕緊念佛，你出關幹嗎？出關了，你還是迴避不了這個所有的毒蛇。這個毒蛇就是你心裡阿賴耶識的業力種子的現前嘛！你得要趕緊念佛，他就慚愧心念佛，

至心念佛，兩天以後沒有了，全房間的蛇都沒有了。或者他在關房裡面念佛，忽然全身地燥熱，他身上出來一種非常難聞的味道，他也受不了。這時候他就反省，那種味道都好像是魚的味道，他真的想起來了，他原來十幾歲的時候曾經用那個毒藥毒了很多池塘的魚毒死了，這個業障它也翻起來了；他至心念啊念，味道消失了。

所以這個講消業障，龍樹菩薩在《大智度論》里講：這個通途法門每個法門都有消業障的功能：或者有的法門、有的懺悔的方法可以消淫慾的罪業，有的可以消嗔恨的這個業力，有的可以消這個殺生的罪業，有的消這個嫉妒的罪業。但是對於誹謗

大般若的罪業這些方法都懺悔不了，唯有念佛三昧，不僅能夠消前面的所有的罪業，而且能夠消這個誹謗般若經典的罪業。所以念佛消業障的這種功德很大，我們是在這個念佛的體會當中非常明顯地體會出來。所以念佛三昧稱為一切三昧當中之王，叫寶王三昧。

念佛就能夠全攝佛功德為自功德，念佛就能像後面說的「現前當來，必定見佛」。念佛就具有著佛的這種氣氛、這種信息、這種法身的功德、這種般若智慧光。念佛就跟阿彌陀佛產生非常親密的關聯，所以是這樣一個方法，這種方法就是單刀直入，用我們懇切的能念的心，我們能念的心也是一真法界，也是實相；所念的佛號也是實相，也是一真法界。

怎樣理解娑婆一大劫，極樂一晝夜？

10、怎樣理解娑婆一大劫，極樂一晝夜？

         佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫。此方利根或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昩。所謂娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。

          娑婆一大劫，極樂一畫夜，此顯示極樂時間耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之？此方利根或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住于佛菩薩不思議神通威德
所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎？此事此理，豈待智者方

知乎？以諸位不善會意，顛倒説話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫一念，能延一念為長劫乎！執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。計公即時生西，不逾時回報，皆屬此義。

   （《新編全本印光法師文鈔》卷十八   復王硯生居士書一）

大安法師：我念彌陀 佛念我，天真父子兩相投

大安法師：我念彌陀  佛念我，天真父子兩相投

通過這個討論，我們要認知到凈土法門的殊勝，認知到阿彌陀佛的恩德，認知到我們在六道輪迴流浪得太久，身心疲憊，苦不堪言。在這個時候，我們聞到了凈土法門，就好像一個浪子忽然接到了一封家信。這個家信，慈母在那說：你趕緊回來吧！這時候他才警醒，哦，我原來還有個家！我得回到父母的身邊去。再到異國他鄉流浪，永遠都是漆黑一團，沒有幸福可言。所以我們現在就得要一念覺悟，撩衣便行，去走向回家的道路。

徹悟大師有一個偈子，也是表達這樣的情懷，這個偈子說：故鄉一別久經秋，切切歸心不暫留，我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。我們告別極樂故鄉已經經過多少個春秋了，現在聽到了家信，彌陀的呼喚，要懇切的趕緊回歸，對這個娑婆的魔鄉，不再有一刻的停留，要有這樣的，叫做「歸心似箭」。那麼，怎麼去歸？

我懇切的念阿彌陀佛，我懇切念阿彌陀佛的時候，實際上阿彌陀佛已經十劫以來都在念我。我在念佛，殊不知佛更在念我。我念佛是兒子念父親，佛念我是父親念兒子。我們都是一道清凈，心佛眾生等無差別的心體，在這樣的天真父子相念的時候就兩相投。能念的我們的心，所念的彌陀名號的這樣的父親的心。那就是以空印空、似水投水。父子重逢，悲喜交集。所以，我們現在三界的浪子要趕緊要見大慈悲父，就能慶快生平。

大安法師：一顆出離牢獄的道心

大安法師：一顆出離牢獄的道心　

我們的生命也像一種投資。生命的能量和精力是有限的，所以不要盲目投資。要把我們生命的能量和精力投注到真正有價值的事情上，那就是修道了生脫死。人身難得，佛法難聞，人命無常，所以要常行精進。「常」就是不間斷，「行」就是行持，「精」就是專心致志、一門深入，「進」就是有進無退。

我們每個人是天生想放逸的。但是修道，就像一個人披上盔甲上戰場，與百萬魔軍對決，是容不得懈怠的。所以我們要樹立強大的動力機制，要有堅強的意志力，這樣才能做到精進不懈怠。

三界如牢獄，我們是囚犯。我們不自由，苦不堪言。認知到這一點，我們才能夠把精進勇猛的心發出來，與煩惱對決，出離三界。由五陰衍生為十八界，這就是我們凡夫的境界。這個境界就是牢獄，我們是關在這個牢獄中的囚犯。原來我們不知道關在牢獄裡面，現在知道了，就要常行精進，早日沖出去。沖出牢獄就是一個大光明、大智慧、大安樂的境界。所以我們要有出離牢獄這樣的一顆道心。如救頭燃，常行精進，我們今生就能得救了。

【助念答疑】當人往生時，是活著去還是死後去？

【助念答疑】當人往生時，是活著去還是死後去？

大安法師

信眾：當人往生時，是活著去還是死後去呢？聽一位出家師父說，往生是在人斷氣前，並說不要經常參加斷氣後的助念，陰氣太重對人不利。聽了這話，導致我們助念團的一些師兄再也不參加助念了，對此情況，應如何對待呢？

【此問答為合并內容】
法師： 凈業行人念佛往生是死生同時的，有一個比喻，叫做「文成印壞」。

「文成」就是指你信願稱名，感得阿彌陀佛和觀音、勢至、西方聖眾在你臨命終時來接引，這時候，你誕生極樂凈土的境界現前，你的神識到了蓮台裡面，蓮花閉合，你隨佛往生，是為「文成」。在你成就的當下，這一期的業報身「印壞」了，就在咽氣的一剎那，死的當下就是生。正如智者大師所說：「臨終在定之心，即是往生凈土之時」，生和死是同時的，不隔陰的，即不經過中陰身，直入安養凈土。

也有一些人沒有在咽氣的一剎那往生，滑入了中陰身，若在中陰身階段聽到佛號或助念者的開導提醒，生起信願，也是可以往生的，但在那時就不太有把握了。主要是靠命終的那一剎那，文成印壞去往生。

所以，也可以說念佛行人是活著往生的，不是一般人所認為的死亡，因為他沒有經過中陰身階段。

若是進入六道輪迴，比如經歷過瀕死體驗的人都有過一種感覺，他的神識一離開身體，就會感覺很輕鬆，他是處於一種飄蕩狀態，一剎那就能到幾千里、幾萬里以外的地方，甚至高山峻岭都不能阻擋。因為神識是一種無形的、功能性的東西，就好像極細微的物質能夠穿透鐵板一樣，因此是沒有障礙的。但是，他這時的神識就基本上是在另外一個時空態了。

又比如，有些瀕臨過死亡的人，他躺在醫院裡，醫生正在給他搶救，家人可能很悲哀、很緊張，他的神識一離開身體，或者飄到了天花板，從上往下看，他能看到自己的身體躺在那裡，這時候他會自居，感覺「我」還很好，當他看到家人在那兒哭哭啼啼的時候，他會覺得：「誒！你們哭什麼呀？」他會下來安慰家人說：「我還活得很好，你們不要擔心！」但是，當他安慰家人的時候，家人是沒有感覺的，因為他的神識所在的時空態，跟我們肉體所在的時空態不產生關聯，但是他能看得到。所以這樣他就有一個「先走」，就是神識「走」，當他的神識脫離身體之後，他的心臟、脈搏就會停止跳動，腦電波也停止了，暖氣慢慢的消散，這就是醫學上的死亡狀態。

但實際上，他還有一些殘餘的神識在身體裡面，這即是為什麼需要助念，並且不要隨便搬動他的原因。因為雖然他的心王走了，但還有阿賴耶識的殘餘部份在，若是搬動他，他身體里的殘餘識會有疼痛的感覺，身上的疼痛感會跟離開的那部份神識產生同樣的感覺。這一疼痛，就容易生瞋恨心，瞋心一起，可能瞬間就墮到毒蛇、蠍子等三惡道中去了。

所以，了解了這個情況，就應當去幫人助念。阿彌陀佛名號就是光明，無量光！當我們以菩提心、慈悲心去念這句佛號的時候，整個場面充滿著一片光明，稱念佛號就是無量的陽氣、無量的光明！絕對不存在對人不利的情況。只要以真誠心幫人助念，首先對病人有大利益，對自己也有很大的利益。正如《地藏經》所說：你臨終幫人助念誦經，一分功德是病人的，六分功德是自己的。因此，不要聽那些似是而非之言，不要退失自己的道心和幫助眾生的行為。

念觀世音菩薩聖號對治「貪、嗔、痴」，這四個字是關鍵

念觀世音菩薩聖號對治「貪、嗔、痴」，這四個字是關鍵

【若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。】

如果有眾生淫欲心重，只要常常憶念、恭敬觀世音菩薩，就能遠離淫欲；如果嗔恚心嚴重，時常憶念恭敬觀世音菩薩，就能遠離嗔恚；如果愚癡蠢笨，時常憶念恭敬觀世音菩薩，也能遠離愚癡、開啟智慧。

下面用道理和事例來證明：

稱念觀音遠離淫欲的道理很深，《楞嚴經》這樣揭示其中的秘密：“熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。”從生起次第上觀察，淫欲是由見色而動心，貪執色相而生起的。觀世音菩薩修反聞聞自性，不再向外攀緣色塵，唯一反照自性。功夫到純熟時，離了色塵，外色就起不到任何作用。大士自己得到成就，多淫眾生只要一心稱大士名稱，就能攝持他同於自己，心從色塵中脫開、遠離淫欲。

事例證明：

有一位茂章居士，年少時喜愛看淫穢小說，年紀輕輕就犯手淫和邪淫。信佛之後，他深深地懺悔，發誓戒除邪淫，依仗佛力的加持消除惡習，但他的身體早就受損傷了。

1944年，他在上海工作，因為勞累過度，身體發熱、腹瀉。治好之後仍然委靡不振、工作無精力，而且經常頭暈、目眩、耳鳴、消化不良，醫藥無效，飲食和睡眠都很不好。

後來他看了《觀音靈感錄》發心常念觀音聖號，念了三個月就得菩薩加被，遠離淫欲。各種病都痊癒了，精神也變得更好。這是常念觀音遠離淫欲的證明。


為什麼念觀世音菩薩能遠離嗔恚呢？《楞嚴經》中解釋說：“純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。”意思是，觀音菩薩修成耳根圓通，沒有了分別的塵染，由此不再有能和所的對立，就是沒有能對的根和所對的塵互相對待。我們知道，凡是嗔恚都是從敵我對立、互相抗拒中產生的，現在沒有了能所對待，嗔恚就無從生起。觀音大士自身證得圓融無礙，由此能攝受常念恭敬的眾生令離嗔恚。

事例證明：

古代江西臨江有個秀才高蕃，娶妻樊氏，叫江城。江城長得美貌，性格卻很兇暴。婚後不久，高蕃受江城百般欺負，公公婆婆制止不了，兩人只好分居過日子。

高蕃痛苦不堪，身體也越來越衰弱了。母親見了心裡憂愁。有一天在夢中見到一位老人告訴她：“江城前世是淨業和尚養的一隻長生鼠，你兒子前生作書生的時候偶然來到寺院，把這長生鼠給弄死了。今生是冤業報應，人力無法挽回，只有每天早晨虔誠念觀音咒一百遍，應當有效果。”

母親醒來就告訴丈夫，於是夫妻倆每天早晨一起念。過了兩個月，江城反而比以往更狂暴放縱。這一天，來了一位老和尚正在門外講佛法，圍觀的人很多，江城也出去觀看。

老和尚講完要了一瓶清水，端水對著江城的臉大聲說：“莫要嗔，莫要嗔，前世也非假，今世也非真。咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。”說完吸一口水噴在她臉上。江城默然不語，擦了臉就自己回去了。從此她痛改前非，性情變得柔和孝順。這樣就知道，由親人代念都能離嗔，何況自己發心念，當然效力更大、更能遠離嗔心。


念觀音能離愚癡的道理：《楞嚴經》說：“銷塵旋明，法界身心，猶如瑠璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦永離痴暗。”愚癡是什麼？就是虛妄分別的塵障蔽了本有自性光明。觀音大士反聞聞自性，銷了妄塵，由此恢復了自性光明，法界身心如同琉璃般，內外光明通徹、無所障礙。這就能加持昏迷暗鈍的眾生，永遠遠離愚癡的黑暗。

事例證明：

民國初年江蘇泰興有一座小廟，裡面住著師徒兩人。徒弟是個十五歲的小沙彌，長得奇醜，心卻很虔誠。老和尚很喜歡他，給他規定很多功課。小沙彌每天讀書，他是個笨人，怎麼教也教不會，做雜事卻很精明。

他每天夜裡拜觀音菩薩，要拜到菩薩搖手為止才准許去睡覺。這裡暗中是有機關的。原來老和尚有愛吸鴉片的嗜好，他的臥室就在觀音殿的後面，只隔一層木板。他在木板上鑿了一個小孔，穿一根黑線連在菩薩像的手上。聖像的手是活動的，裡頭一拉線，手就活動像搖手一樣。

每天晚上老和尚總要過足了煙癮快睡覺的時候，才拉幾次線。小沙彌見菩薩在連連搖手，就歡歡喜喜地結束一天的功課去睡覺。這樣堅持了好幾年。

有一天，老和尚出門訪友，因為天下大雨被道友挽留，第二天早上才急匆匆地趕回來。一回來就問：“昨天晚上拜了沒有？”

小沙彌說：“我拜到菩薩搖手才睡覺。”老和尚心一驚，這不是菩薩顯靈，就是沙彌撒謊。

這天晚上，他抽過大煙之後，故意不拉線。然後悄悄地去察看，發現小沙彌已經睡著了，就叫他起來問：“你拜到菩薩搖手沒有？”

他說：「已經搖手了。」

老和尚才知道真是菩薩顯神通。他叮囑沙彌：“明天晚上你還照常誠懇禮拜，拜到菩薩搖手時，你就跪在地上不起來，求菩薩給你開智慧。”

第二天真的應驗了，菩薩果然慈悲、有求必應。小沙彌祈求時，菩薩就下座拿楊枝蘸瓶裡的甘露，滴到他的口中，然後又返回原位安住不動。

小沙彌如夢初醒，感覺口里香甜而且全身清涼舒適，歡喜無量。從此他像換了一個人似的，變得聰明能幹。凡是師父教他讀誦的書，只教一遍就能背誦，他得到了過目不忘的智慧。

這就是常念、恭敬、禮拜觀世音菩薩能遠離愚癡的證明。

以前還有個僧人澍庵，性格惡劣又很愚癡，常常和人爭吵謾罵。常住準備要開除他。

他晚上閉門反思，生了慚愧心，自想只有閉門修行。第二天一早，他求當家師給他一個機會，能入關清修。當家師滿他的願。他就在關中一心一意地修行，禁語專持大悲咒、念觀音、拜觀音。

三年之後出關，開了智慧，已能理解經典中的妙理，世間四書五經也無不通曉，和以前一字不識的他判若兩人。

這些都是真人真事，告訴我們觀音大士的加持不虛，修念觀音的靈感不虛，常念恭敬觀世音菩薩的確能息滅三毒，能讓人變得慈悲、清淨、有智慧。

有的人說：很多人念觀音還不是煩惱一大堆嗎？這是因為他們沒有按經中“常念恭敬”去做。這四字是念聖號對治三毒的關鍵。比方說，病人不遵從醫囑按質按量地服藥，那醫生再好、藥再靈也不可能見效，同樣的道理，修持觀-音-法-門對治三毒，必須遵循佛的教導切實做到“常念”、“常恭敬”，這四字不真做，也治不好煩惱病。

「常念」就是二六時中如子憶母般，念茲在茲地念觀音，念大士的相好、慈悲、願力。大士是法界身，入在我們的心想中，他如慈母般念念悲愍我們，我們如子憶母，念念憶念大士，心和心相應相契，自然息滅心中的貪嗔癡。

「常恭敬」就是心裡常常提起正念，時時有意識地發起對大士的恭敬心。恭敬體現為身口意三方面。比如，見到大士的聖像就主動合掌、禮拜，雙眼虔誠地瞻視菩薩，見聖像時就像面見菩薩的真容，不敢有絲毫失禮、褻瀆和散亂。古人入佛殿、見聖像，都要事先漱口、沐浴、穿乾淨衣服，以示內心誠敬。因為心中常懷恭敬，在有聖像的地方就不敢躺臥，更不敢肆意談笑散亂。這些都是身恭敬的相。

稱念聖號時，不綺語、不粗語、不兩舌、不妄語，念的時候字字清楚，音聲裡充滿了虔誠敬仰，這是語恭敬。心中常常這樣想：大士無時無處不在，我做什麼，大士看得一清二楚，我怎能放縱胡為。這樣時時謹慎護持自己的心，即使獨處時，也不敢有絲毫放逸。這是時時心存恭敬。佛法從恭敬中求，常恭敬大士，就能得大士加持。而且恭敬心越強，得加持就越大。

我們真做到了常念、常恭敬，正念就很強，以這個正念的力量就可以控制住三毒，不讓它有機會生起，而且依仗大士的加持入於心間，一定能漸漸化掉貪欲、嗔意和邪執。

我們貪嗔癡方面的串習力極強，這是與生俱來、根深蒂固的根本煩惱，只有真實用功才能對治。比如，凡夫人淫欲容易犯又最難斷，要斷淫就要痛下決心。每當發現自己淫心現行時，萬萬不可放縱，應該立即起身到菩薩像前發露懺悔，竭誠禮拜、稱念聖號，這樣能讓淫心當下止息。

我們看古人對治習氣毫不留情，因為心地真誠，所以他竭力稱念，頭磕破了也不管。能這樣對治幾次，不但白天不犯，甚至夢中也能提起正念防犯。這就像教育孩子，能在他初犯時毫不縱容、嚴厲教訓，以後他就會有記性，也能徹底改掉。不然縱容助長，等到毛病發展深了，想教育也無能為力。其它煩惱也是如此。

印光大師每日的功課是怎樣的？

印光大師每日的功課是怎樣的？

　　光則早晚必按朝暮課誦直念。先則日禮數百拜，近數年來事多，只二時功課。冬則日過百拜，夏則只數十拜。亦只拜釋迦，彌陀，淨土三經，及諸大乘經，觀音、勢至、清淨海眾，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧。

　　功課各隨己意，亦無定章。光則早晚必按朝暮課誦直念。凡起腔唱者，亦作直念，但稍緩點，光絕未學唱念。然在叢林中，只可小聲，不得聲聞於外，以致驚動別人。先則日禮數百拜，近數年來事多，只二時功課。冬則日過百拜，夏則只數十拜。亦只拜釋迦，彌陀，淨土三經，及諸大乘經，觀音、勢至、清淨海眾，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧。（彌陀之拜，多少不定，按精神天時增減，余各三拜。）

　　
（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第114頁 復許止淨居士書）

念佛一定要有章程嗎？念佛為什麼不可有急欲見佛之心？

念佛一定要有章程嗎？念佛為什麼不可有急欲見佛之心？

　　專一念佛，本無定章，可照平常念佛之章程即可。然心中總將一句佛號，持念不令間斷。行住坐臥，著衣吃飯，大小便利，均於心中默憶佛號。于七日中，不令起一切雜念，如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應，切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。

　　汝姊欲專一念佛，本無定章。若照平常念佛之章程，則五更起禮佛（多少拜，隨己立）畢，念《彌陀經》一遍，《往生咒》（三遍，或七遍，或二十一遍）畢，即念《贊佛偈》，繞念若干聲，然後靜坐半點鐘，再出聲念若干聲，即跪念觀音、

勢至、清淨大海眾菩薩，各三稱，（若欲禮拜，先拜佛若干拜，九稱菩薩，即作九拜。）念《發願文》，三皈依，此為早時功課。吃早飯畢，靜坐一刻，再念佛時，即禮佛三拜，或多拜畢，即念《贊佛偈》，念畢，繞坐皆照前。唯念佛畢，不念發

願長文，但念願生西方淨土中四句即已，禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課與早課同。夜間再念一次佛，仍照早飯後章程。念畢發願，當念蓮池新訂發願文，畢，念三皈依。此雖有起有落，然心中總將一句佛號，持念不令間斷。行住坐臥，

著衣吃飯，大小便利，均於心中默憶佛號。于七日中，不令起一切雜念，如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應。（即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應。）切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，

急欲見佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太勞，勞過，則次日便難清爽如法矣。或者每次念佛，皆念《彌陀經》，《往生咒》，但早起發願，念長發願文，晚亦如之，餘皆念四句即已。或者早起第一次念《彌陀經》，《往生咒》，以後但接續念佛不斷，至晚念《發願文》，三皈依。

　　

（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第139頁 復朱仲華居士書二）

任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非榮辱都要放下

【任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非榮辱都要放下】

廣欽老和尚開示：

大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如果定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。

行住坐臥應當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人，都還要念佛，更何況是我們凡夫，應該把念佛視為第一要務。我們在世俗都已念過書，如再去念佛學院、學講經，會更增加愛情、愛別離苦的念頭。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做事邊念佛，日子久了，會體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家。佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

以後師父不在，不用煩惱，只要照師父的話，念佛修苦行，對於六塵的好與壞，不用執著，要隨緣。

能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。

每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。

如果有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，但還不是很自在。如果不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。

少說話，多念佛，言多必失。

誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程，話要少說，誦經看經的時間，不要超過念佛的時間，還是要以念佛為主。

任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，這樣外緣清淨，心中智慧自然開。

平常心就是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜貪著心，多念佛拜佛。
對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣。時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。

修行要保持中道，不急不緩，細水長流。

廣欽老和尚開示：【不能「著相」念佛，執著娑婆世界種種有色相的境】

廣欽老和尚開示：【不能「著相」念佛，執著娑婆世界種種有色相的境】

念佛的力量很大，可以讓我們消業障、開智慧。
但不能「著相」念佛，執著娑婆世界 —— 「色、聲、香、味、觸、法」種種有色相的境。
如果這樣，一定心不清、腦不靈，仍然在五蘊 —— 「色、受、想、行、識」裡面打轉，還是在世間做白日夢而已。

念佛最重要的是要聽得清楚。
念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知道我們在念，專心工作，別無妄想，這也是一心，此是佛心，與佛道合。
因有正念，所做、所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，這也是佛心。

西方在哪裡？西方就在心頭。
佛號要念得清楚、念得集中，念佛要發願往生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。

念佛要一心專注地念，念到「心開花就開」，心清淨了，就不會有煩惱。
沒有那些貪、瞋、癡的壞念頭擠在頭殼裡，自然意不顛倒而身心自在，現前就是西方境界，就是「花開見佛」。

不管遇到什麼事情，都是一句「阿彌陀佛」。要遠離是非也是這句「阿彌陀佛」。
隨時靜下來就要念佛，念到睡著了也沒關係。就這一念「阿彌陀佛」讓我們超出三界，直到西方。
所以修行要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，老實念佛。現在你們總是眼睛睜大大的仔細看。（專看別人）修行要人家愈不認識，愈好修。

大安法師：每一次舉心動念，都能帶你往生凈土

大安法師：每一次舉心動念，都能帶你往生凈土


《大智度論》里談到這麼一位國王，是虔誠的優婆塞，也有修行。他問佛陀：「我常常在處理政務、與他國的戰事問題時心很散亂。若我在臨命終時，如果心散亂，沒有在念佛上，能不能到好的地方去？是不是要到不好的地方去？」

佛對他說：「你不要擔心，你平時有熏習的力量，就一定能到好地方去，不在於你臨終時的狀況。」

佛就說了一個比喻：有一棵樹，它的傾向性是往東邊倒、東邊倒、東邊倒……它已經形成這個傾向。如果有人要將它砍倒的時候，無論從哪個方面砍，怎麼砍，它一定是向東邊倒的。所以如果我們阿賴耶識熏習佛號的力量是很大的，臨命終時，無論

怎麼樣死亡，阿賴耶識脫離四大的時候，那個最大的力量就會牽引我們到西方極樂世界去！這是修行的功夫，再加上佛的護念！阿彌陀佛二六時中都在繫念著我們，關照著我們，知道我們什麼時候是臨命終時，臨命終時的困難在什麼地方。阿彌陀佛臨終接引願，馬上就會現前，來顯現他的無作妙用。

若能信願持名，一方面你就已經登上阿彌陀佛的大悲願船了；另一方面你平日熏習的力量就在那裡，有傾向性了。所以你平時只要堅持信願持名，到時就能往生！

但你不能口裡說我要求生西方凈土，而一天二十四小時想的都是五欲六塵，求人天福報。如果你熏習的求人天福報的力量大，那是往生不了的！所以修行為什麼要做真實的功夫，這裡面不能去做包裝的，不能有一絲的虛假的！

因為你欺騙不了你這顆心。你的阿賴耶識是靈明不昧的法官，良心審判就像法官，我們的阿賴耶識是個大檔案庫，你的每一個行為，每一個舉心動念，都在阿賴耶識裡面存下檔案的。

大安法師:要功夫成片才能往生嗎？

大安法師:要功夫成片才能往生嗎？

　【問】：有人說念佛要功夫成片才能往生，但是弟子念佛多年也做不到，是否就不能往生呢?

　【答】：往生的條件是信願持名，感通佛力，帶業往生。誠如蕅益大師所說：「得生與否，全由信願之有無。」能不能往生是全憑信願，有信願就能往生，沒有信願就不能往生。品位高下，就看持名功夫的淺深。念佛的功夫深一點，往生品位

就高一點;念佛的功夫淺一點，往生的品位就低一點，但不妨礙往生這件事情，所以能否往生取決於信願。為什麼取決於信願?就是感應道交，是用信願去感通的，而不是靠功夫。念佛的行持是深信、切願、持名，這一點不能含混。

　　蕅益大師又擔心未來的眾生只重功夫，不重信願，又慈悲開示：如果沒有信願，縱然念佛功夫達到「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁」那樣的程度，也不能往生。為什麼呢?由於西方極樂世界是屬於實報莊嚴土，縱然是斷見思惑的阿羅漢都

不能往生，更何況悠悠凡夫!所以宜先在深信切願上著眼。具備信願持名即可往生。有功夫成片固然好，沒有功夫成片，有信願持名照樣往生。對此要有堅定的信心，這樣才能得到安心、快樂。如果總是在功夫上論，那就難免恐懼、擔心、不安。吾人信願持名，接納阿彌陀佛慈悲的救度，內心能有堅定的信心，當下就安心了。

安在哪裡?安在阿彌陀佛的大慈悲願海上，因為彌陀的大慈悲願海是把我等眾生都托起來的。我們就在阿彌陀佛的心裡，只要一念回光即可往生。所以念佛往生一法稱為圓頓中最極圓頓。也正因為如是圓頓，又被稱為一切世間極難信之法。是故，宜從信願持名感通下手，作得生想，無須在功夫上畫地為牢，作繭自縛。

往生極樂世界的人怎樣出生？

9、往生極樂世界的人怎樣出生？

         蓮華化生，以念佛力因生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝。一切修持法門，唯此最為易修，而且功德最大。

         極樂世界無有女人。女人、畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生。但以念佛為因，生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝。一切修持法門，唯此最為易修，而且功德最大。

  

（《新編全本印光法師文鈔》卷十七  復葉福備居士書一）

西方極樂世界也會樂極生悲嗎？

8、西方極樂世界也會樂極生悲嗎？

         世間以因是生滅，果亦不能不生滅，所以世間會樂極生悲。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。

         世間所有若根身（即吾人之身），若世界（即現所住之天地），皆由眾生生滅心中同業（世界）別業（根身）所感，皆有成壞，皆不久長，身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生

滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寛廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝

未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生，皆具佛性，故佛（指釋迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦，世界則稱性功德所現，無成住壞空之變，雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎！

  

（《新編全本印光法師文鈔》卷三復馮不疚居士書）

為什麼說極樂世界無有眾苦但受諸樂？

7、為什麼說極樂世界無有眾苦但受諸樂？

         說極樂世界無有眾苦但受諸樂者，是由阿彌陀佛福德智慧，神通道力，所莊嚴故。

       （  阿彌陀經）云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在説法。又曰： 彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。其無有眾苦但受諸樂者，由阿彌陀佛福德智慧，神通道力，所莊嚴故。  

   
（《新編全本印光法師文鈔》卷三復馮不疚居士書）

如何理解阿彌陀佛是法界藏身？

6、 如何理解阿彌陀佛是法界藏身？           

         十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。

         須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。

   （《新編全本印光法師文鈔》卷一復高邵麟居士書二）

道證法師法語——弄清往生的條件──別盡搞些不必要的行李

道證法師法語——弄清往生的條件──別盡搞些不必要的行李

要往生極樂，一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。

打個比方說，比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包、小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子，結果時間一到，竟然不能上飛機。

另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。這樣的事，您是否覺得奇怪呢？其實，一點兒

也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李，並
不是能去美國的條件。要去美國的條件，是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外

表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的，他都辦好了，當然就能去。而另一個人，天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件──沒有真

正辦好護照、簽證，也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢，不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的，他沒有辦嘛！

往生條件──「信」和「願」  只在一念之間，不必外求

往生極樂世界，也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂，決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形

式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。

往生極樂──困難？容易？

到底往生極樂是容易，還是困難呢？常常有學佛已經二三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問：為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時

候，是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人，看起來整天都很用功，總是拿著念珠，或是念佛記數器拼命的按，早晚也都做

功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁、煩惱還是很多，到臨終又顛倒、又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人，就會覺得往生極樂很困難。

「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆，關鍵願意快樂，願丟垃圾之決心

到底往生極樂是容易，還是困難呢？說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如

果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了。這樣的人，很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好

像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李、買旅行箱，但是都沒有辦好簽證等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條

件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺
乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的

【不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的】

弟子問：
師父！在四大還沒看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？

廣欽老和尚回答：
如果沒看破，會愈想愈痛喔！如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。
越痛苦時，就越對自己說：「是身體『它』在痛，這個苦不是我。」這樣才會看破。

弟子問：
師父！為什麼我不想多睡，卻都沒辦法？

廣欽老和尚答：就是有種種慾念。
好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。

要知道，我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的。
看看能不能藉這個人身來了生死、成佛作祖。

不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的。而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。

念頭從何處來？
念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去聽、去分別時，念頭就來了。

好也笑笑、壞也笑笑，好壞是分別出來的。如遇高興歡喜，就問自己：「是什麼人在歡喜？」
如遇煩惱，就問自己：「是什麼人在煩惱？」遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向自己說：「又來了，又碰到了！」然後要念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，又說：「煩惱快走！沒這回事！」這樣自己以心治心。

看得破，即是空。

修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦。業障來也是一劫，病苦也是一劫。
如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來。則時時刻刻一看到這個娑婆世界的事情，自己就會去解決，就知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光就一路到西方。


【把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱】

廣欽老和尚開示：

要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。

總說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。

除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪里修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。

不除你我相則無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。

別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
我們的耳朵總是喜歡聽聽，看看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。

如何處理持咒與念佛的關係？

如何處理持咒與念佛的關係？       

　　念佛之人，亦非不可持咒。但須主助分明，則助亦歸主。具縛凡夫，通身業

力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪回，此意不可不知。

　　至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法

門，雖亦不可思議，而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願感應道交而接，

引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成“無禪無淨

土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪

仗如來宏誓願力，決難即生定出輪回，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。
　　

（《新編全本印光法師文鈔》卷一第   復永嘉某居士昆季書）

做善事對念佛有沒有妨礙？

做善事對念佛有沒有妨礙？

　　若能令伴助主，則無妨礙之可云。

　　念佛人宜修一切善行，然須分出主伴正助。倘主伴倒置，則其利甚少。若能令

伴助主，如一人垂拱，百辟布政，何妨礙之可云。

　　（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二答俞大錫居士問）

李炳南居士《淨土法門疑難問題解答》

李炳南居士《淨土法門疑難問題解答》

1.聽人說，修淨土不過是種種善根罷了，對嗎？

很對。樹無根不長，怎麼還能開花結果呢？念佛是因根，往生是果實。經上說：‘不可以少善根福德因緣得生彼國。’某人這句話的毛病在‘不過是’三字，他的善意或者惡意姑且不管，只看這句話的落腳點才對。

2.有人說淨土法門是度下根人及老太婆的，如果有學問的人，就要多研究經典。

這話也對。古德說：正法時期戒成就，像法時期禪成就，末法時期念佛成就。現在不正是末法時期嗎？這個時期的眾生不正是下根嗎？那麼修淨土當然就正是時候了！《觀經》不正是為韋提希所說嗎？韋提希不正是老太婆嗎？那麼修淨土當然就度老太婆了！這句話的問題就是，難道修淨土的人，都不許研究經典嗎？文殊、普賢、馬鳴、龍樹各大菩薩都修淨土，難道他們不通經典嗎？劉遺民、白居易、蘇東坡、文彥博都是一代大儒，全修淨土，難道要說他們目不識丁嗎？難道大學問的人，就只是鑽研三藏，揮墨作文，屏棄淨土嗎？這些問題我很是不解，敬請那些大學問家能回答。

3.修淨業的人，臨終要正念分明，才能往生西方，假使出現橫禍或者急病，心神散亂，怎麼辦？

臨終正念分明，全靠平時努力修持，果然努力，即使遇上橫禍或者急病，心神也不會散亂。但為了防備萬一，所以就要成立助念團的組織。

4.有人問觀音菩薩頭頂上的化佛和大勢至頭頂上的寶瓶是什麼意思？

化佛表悲，寶瓶表智，二聖立於阿彌陀佛的兩邊，就是悲智雙運，普度眾生的意思。

5.淨土法門是佛說八萬四千法門以外的特別法門，三根普被，利鈍全收。請問：阿彌陀佛成佛是三大劫，釋迦牟尼佛成佛也是三大劫，那麼阿彌陀佛和釋迦牟尼佛他們修行的時候，是不是沒有淨土可修呢？

各佛都有淨土，但在法藏比丘沒有成佛以前，就沒有極樂淨土。

6.淨土法門既然殊勝，世尊報恩為什麼不勸父母都修這個法門呢？

佛的母親摩耶夫人，在佛剛剛出世時就已生到忉利天，佛的養身姨母大愛道出家為比丘尼，證得無生，自當別論。佛的父親淨飯王和六萬釋家種族，佛都勸他們往生淨土了，史實記載在《大寶積經》裡，可以查閱。佛在世時，對機說法，眾生無不解脫，有什麼樣的根就說什麼樣的法，難道一定要說淨土嗎？何況佛陀在世，眾生根利，又親承教授，八萬四千法門法法都是解脫之門啊！

7.念佛一法，可消罪業，可消病障，可以往生，為什麼還要念咒呢？

人的根器不同，各有所喜，所以佛為隨順眾生，就教授了很多法門。六字洪名也是秘密，古德說，一個阿字就是八萬四千陀羅尼之母，故念佛既是顯，又是密啊！

8.經說：此心是佛，此心作佛。為什麼還要念佛呢？為什麼還要度眾生呢？

此心是佛，是說眾生本來覺悟，心性本來清淨，這是從眾生的本體來說的。只因妄念而生起無明，就轉為眾生，六道輪迴，始終不覺，怎麼能說是佛呢？念佛就是開始覺悟，又叫做始覺，就是開始由迷轉覺。工夫深一步，覺性就顯一分，漸漸妄心就變成佛心了。如果做到萬緣皆空，一塵不染，念而無念，無念而念，性同圓鏡，光明徧照，就是‘究竟覺悟’了，也就是佛了。覺悟和不覺悟都是從心而起，所以說‘此心作佛’。要想由不覺悟轉變為覺悟，難道是偶然的事嗎？只有依賴念佛，才能由迷轉覺啊！法身徧滿虛空，眾生本來同體，故菩薩度生不作度生之相，但眾生迷而不覺，必須發大菩提心，普度無量眾生，才能漸漸達到無相之旨。念佛和度生的意義就在這裡。

9.貪財貪名的人，臨終能不能往生西方？

臨終往生，要放下一切，正念分明。貪財貪名的人，如果臨終遇到善知識助念和開示，果然能夠提起佛號，持續不斷，就能往生。否則就會受貪業牽引墮落。

10.《阿彌陀經》說‘阿彌陀佛成佛到今天已經十劫’了，又聽說娑婆世界十劫，僅有極樂世界十天，如果這樣計算，可以說極樂世界到現在才有十天嗎？

未嘗不可，《萬佛名經》裡面有這個說法。但《阿彌陀經》裡面只是說明法藏比丘成佛已經很久了，所以不應該用這個數位去計算極樂。大本阿彌陀經説極樂世界沒有日月星球，也沒有劫數，那麼極樂世界的時間實上已經無法計算了。

凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個

【凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個】

廣欽老和尚開示：

 別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。
不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。

要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾氣和個性。
必須打破無明，一切隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。

 若自己對，而別人硬說你不對，你也要忍受，也要向人懺悔。
凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個。
否則，錢要給你你不賺 —— 就是說境界來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

如果有人想害我，我們要想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。」凡事都有因果，一針、一線、一句話，皆有因果。

人家管我們，不論好壞我們都接受，拿他的壞處來迴光返照，不被他轉走，忍下來，自己六根中會分析出事情的真相，慢慢智慧就會開。

修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身。這個身體是假的，一定會壞，再怎樣補也補不好。
病苦時，不要被病苦所轉，要念佛、懺悔，凡有苦的皆不要為它所轉。
我們都是帶業來的，所以病苦多。少殺生、多念佛，就會消我們的業。

出家修行不簡單，出家事情比較多，因為冤親債主都會來討，所以病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行；跳不過則無法安心辦道。所以有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。

「煩惱恰如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸，心裏有事，就會出毛病，心中無事，一切不會出問題。」

一切的力量都是從「定」中產生出來的，但只有在「靜」中才能「定」。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是「定」，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。

我沒聽過師父您出聲念佛，請問沒有口動出聲，究竟怎樣念佛呢？

老和尚説：念佛重在心念、專精，且晝夜不間斷、不雜亂，但你們如果能口念、耳聽、心想，就是下手功夫，慢慢自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂，
由於念佛得定而發慧，必有成就。

念佛念得越多，越增加善根，增長正念，才有辦法了生死

【念佛念得越多，越增加善根，增長正念，才有辦法了生死】


　　廣欽老和尚在客堂，對信徒開示：「我們生是由業感而生，卻帶著更多的業而去，不知入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋癡業造的越多，命終後，墮的越深。」

　　「既然知道進佛門，聽了佛法，便當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，尋出一條超越生死輪迴的路，念佛念得越多，越增加善根，增長正念，有了正念，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。」

　　「要成佛道並非單純念佛而已，念佛可增加佛根種子，善根利，將來還會有因緣入佛門修行。修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消宿世來的業報。所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才能修成道的。」

　　「有的人不明白修行的個中緣由，謂出家人修行，也是病苦，也是災厄，也會這般死法。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明，則大不相同。世俗人這般病厄災難後，命終時，靈光昏昧，為業所牽，仍不免四生輪迴中，而修行人卻能捨下這一身的業塵，一點清澈靈明的心光，直往西方，超越六道，這是大殊特殊的。」

如何理解阿彌陀佛，身復現身，土復現土？

5、如何理解阿彌陀佛，身復現身，土復現土？   

          維摩詰云，以一切眾生病，是故我病。阿彌陀佛既已證窮法界，舉凡法界中事，無不隨意化現。

         夫彌陀既已證窮法界，舉凡法界中事，無不隨意化覒。正報則佛身，菩薩身，二乘身，六道身，隨類備現，以行教化，依報則樓臺殿閣，飮食衣服，但有利益，無不化現。怡山所謂，疾疫世而現為藥草，饑饉時而化作稻梁。以常寂光土，身土

不二，理智一如。身能現土，土能現身，身復現身，土復現土。彌陀經云：是諸眾烏，皆是阿彌陀佛變化所作。維摩詰云：以一切衆生病，是故我病。夫彌陀身土交現，何妨現永明而復現文憲。且永明之現文憲者。乃乘悲願以示生，將謂永明生死

未了，復隨業力以受生乎？眾生病故，菩薩亦病，欲度眾生，若不俯順機宜，示生世間，和光同事，以行教化，則凡聖異趣，教莫由施。白鶴孔雀等奇妙雜色之鳥，

尙肯變化，豈雅思淵才文中王，制禮作樂輔聖主之純儒，便有所妨乎？永明乃彌陀所現，文憲乃永明所現，即身復現身之豎證。其（無量壽經）等，謂光中化佛及諸菩薩，無量無邊，乃遍該橫豎二義。以佛光橫遍豎窮，無時無處不周遍也。

    
（《新編全本印光法師文鈔》卷四重刻明宋文憲公護法錄序）

阿彌陀佛何能以一身一時普遍接引十方念佛眾生？

4、阿彌陀佛何能以一身一時普遍接引十方念佛眾生？

         阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。
         
         或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎？

          答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅，一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。

若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隠。月固無取捨，其不現者，由水昏奔騰，無由受其影現耳。

眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清浄，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。

況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎？故（華嚴經）云：佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相，而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信云。

（《新编全本印光法師文鈔》卷五  初機淨業指南）

阿彌陀佛第十八願如何攝受眾生往生？

3、阿彌陀佛第十八願如何攝受眾生往生？

         阿彌陀佛有大勢力，誓願度生。其中第十八願説：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

         阿彌陀佛於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願云，若有眾生聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛誓願度生，若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置于極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。

      

（《新編全本印光法師文鈔》卷一與陳鍚周居士書）

阿彌陀佛有什麼大願？

2、阿彌陀佛有什麼大願？

         阿彌陀佛有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以向往，即五逆十惡，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。

         阿彌陀佛，大慈大悲，有四十八願，願願度生。不但上善稱名，可以向往，即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不沾益。大海納川，百川悉足匯歸。萬修萬去，的實非謬。

              四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。
              非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

                                                     
    

《新編全本印光法師文鈔》卷十一阿彌陀佛像贊）

南無阿彌陀佛六字洪名含義是什麼？

1、南無阿彌陀佛六字洪名含義是什麼？

         南無，此翻恭敬，歸命頂禮等。阿彌陀佛，此翻無量壽，亦翻無量光。
         南無阿彌陀佛，乃西方極樂世界教主之號。

         汝何不知（阿彌陀經）云：舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。此是釋迦佛所說。

          南無阿彌陀佛六字，通是梵語。南無，亦作有曩謨者，經中通作南無。此翻恭敬，歸命頂禮等。此二字。乃直示恭敬歸依之意。阿彌陀佛，此翻無量壽，亦翻無量光。謂此佛之壽命光明悉皆無量。

  （新編全本印光法師文鈔》卷十三復應脱大師書三）

一個故事 教你一生不再生氣 自然無為。

一個故事   教你一生不再生氣   自然無為。

有一天，孔子的一個學生在門外掃地，來了一個客人問他：「你是誰啊？」
他很自豪地說：「我是孔先生的弟子！」

客人就說，「那太好了，我能不能請教你一個問題？」
學生很高興的說：「可以啊！」他心想：你大概要出什麼奇怪的問題吧？

客人問：「一年到底有幾季啊？」
學生心想，這種問題還要問嗎？於是便回答道：「春夏秋冬四季。」

客人搖搖頭說：「不對，一年只有三季。」「哎，你搞錯了，四季！」「三季！」
最後兩個人爭執不下，就決定打賭：如果是四季，客人向學生磕三個頭；如果是三季，學生向客人磕三個頭。

孔子的學生心想自己這次贏定了，於是準備帶客人去見老師孔子。
正巧這時孔子從屋裡走出來，學生上前問道：「老師，一年有幾季啊？」

孔子看了一眼客人，說：「一年有三季。」這個學生快嚇昏了，可是他不敢馬上問。
客人馬上說：「磕頭磕頭！」學生沒辦法，只好乖乖磕了三個頭。

客人走了以後，學生迫不及待地問孔子：「老師，一年明明有四季，您怎麼說三季呢？」
孔子說：
「你沒看到剛才那個人全身都是綠色的嗎？他是螞蚱，螞蚱春天生，秋天就死了，他從來沒見過冬天。

你講三季他會滿意，你講四季吵到晚上都講不通。你吃虧，磕三個頭，無所謂。」
記住這個故事，別考究是真、是假，但是都對我們都非常管用。
因為：只要你會用，你可以多活十年！

很多朋友聽了這個故事後，變得很開心。碰到都跟我說，以前看到那些不講理的人會生氣，現在不會了，心想那是「三季人」，就不往心裡去了。

三季人堅持自己的「真理」，是因為他們沒有見到證明他們錯誤的事實，因而，你生氣就是對不起自己。

不爭就是慈悲；不辯就是智慧；不聞就是清淨；不看就是自在。
原諒就是解脫，知足就是放下。

對任何人、任何事，當你要發脾氣時，當你情緒很不穩定時，你就想那是「三季人」，是「三季人」做的事，馬上就會心平氣和了。

這個世界上「三季人」太多了！

花是澆死的，魚是撐死的，人是氣死的……

經常自己找氣生的人，即小心眼，；
經常受別人氣的人，叫庸人
經常自我生氣，也常氣別人的人，叫俗人；
經常讓別人生氣，自己卻不太生氣的人，叫偉人；
不論別人怎麼氣你也能淡然處之，叫高人；
從不氣別人，自己也不生氣，叫真人！

結論：百病皆生於氣！
消氣法（分九個層次，逐級提升）：

傾訴；回避；運動；娛樂；想得開；自己想適合自已的方法；

換位思考；放得下；提高境界！

以瞋報瞋者，是則為惡人；不以瞋報瞋，不瞋勝於瞋。

以瞋報瞋者，是則為惡人；不以瞋報瞋，不瞋勝於瞋。 
——《雜阿含經》—— 

（一）、瞋心的起因 

瞋，又名瞋恚、瞋怒、恚、怒，是對有情怨恨的精神作用。與貪、癡兩者因荼毒眾生身心甚劇，妨害修道，所以共稱為三毒；又因為能起惑造業，使眾生身心感到逼

迫熱惱，猶如火燒，所以也稱為三火；此外，由於能病惱有情，壞出世善心，令眾生長劫受苦不得出離，所以又稱為三病。 

據《俱捨論》、《成唯識論》載，對違背己情的有情生起憎恚，使身心熱惱，不得平安的精神作用，名為瞋。又忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱，都是以瞋的部分為體，是六根本煩惱、十隨眠、五蓋、五鈍使之一。 

瞋有三種相，即： 
一、非理瞋：他不來惱，而自生瞋。 
二、順理瞋：他人來惱，爾乃生瞋。 
三、諍論瞋：己法言是，他法言非。 

瞋唯屬欲界所系之煩惱，於色界、無色界則無。

貪，乃從喜愛的對境所生起；相反地，瞋則從不順心，即逆己的對境而產生。 

（二）、瞋心的過患 

《華嚴經》云：「一切惡中，無過是瞋，起一瞋心，則受百千障礙法門。」

《法苑珠林》亦云：「瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，惡口之府藏，禍患之刀斧。」由是可知，瞋是修學佛道上最大的障害。

《佛遺教經》說：「瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世、後世，人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得人。劫功德賊，無過瞋恚。」

《大智度論》亦載：「當觀瞋恚，其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人不知善，不知非善，不觀罪福，不知利害，不自憶念，當墮惡道。」 
　　
《正法念處經·觀天品》載，瞋怒如毒蛇、如刀、如火，有智慧的人，應當要以忍滅瞋。 

（三）、瞋心的果報 
　
《地持論》載，身苦多瞋恚，死後當墮於三惡道。若生人中，得二種果報： 
　　
一、常為一切求其長短：因前世瞋惱，不能含容，故感今生被人伺求長短，而動辄得咎。 
　　
二、常為眾人之所惱害：因前世瞋惱眾人，令不安穩，故感今生亦為他人惱害之。 

（四）、瞋心的對治 

瞋之為害，具說難盡；要獲得安穩無憂，唯有殺瞋。

《大智度論》載，「殺瞋心安隱，殺瞋心不悔。瞋為毒之根，瞋滅一切善。殺瞋諸佛贊，殺瞋則無憂。」那麼，要如何對治瞋心呢？

如《正法念處經》載，能忍之人，則具第一善心。能捨瞋恚，即為眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過，離心熱

惱，離惡道畏，離惡名稱，離於憂惱，離怨家畏，離於惡人惡口罵詈，離於悔畏，離於惡聲畏，離無利畏，離於苦畏，離於慢畏，具足一切功德，名稱普聞，得現在未來二世之樂。 

又《攝論》載，由觀五義可以去除瞋恚： 

一、觀一切眾生無始已來於我有恩。 
二、觀一切眾生常念念滅，何人能損？何人被損？ 

三、觀唯法無眾生，有何能損及所損？ 
四、觀一切眾生皆自受苦，雲何復欲加之以苦？ 
五、觀一切眾生皆是我子，雲何於中欲生損害？ 

總而言之，對治瞋心的方法，不外以「無緣大慈，同體大悲」的慈悲心來化解之，這猶如「贈禮不受，物歸原主」，也就是所謂「不以瞋報瞋，不瞋勝於瞋」。

欲為佛弟子，怎樣行持才可不愧佛心之名？

欲為佛弟子，怎樣行持才可不愧佛心之名？

　　為佛弟子，必須依教奉行。於家庭必須盡孝、盡悌，對朋友必須勸善規過，居心必以誠敬為主，作事必以慎重當先。諸惡莫作，眾善奉行，起一念不正心，即是惡，必須洗滌淨盡，非謂行之于事，方為惡也。凡屬主敬存誠，希聖希賢之念頭，

即是善，必須擴充令其由中達外，圓滿無餒。世之大惡莫過於殺生食肉，若能自由即可斷葷，否則心生憐憫勿貪多食。世間大善莫過於自己念佛求生西方，又種種方便勸父母兄弟，妻子眷屬，鄉党鄰里，親戚朋友及一切有緣者，同念佛求生西方。汝宜量力而行，庶可不愧佛心之名矣。

　　昨由上海商務印書館轉來汝書，知年當志學，便慕佛道，不勝欣慰。即令商務館任心白君寄汝《文鈔》一包，以便自看，餘送有善根者。一切眾生，皆有佛性，但以迷而不知，反承此佛性功德力，起貪嗔癡，造殺盜淫，以茲沉淪於三途六道，

永不能出。如來愍之，令修戒定慧以斷妄起之貪嗔癡。貪嗔癡盡，則可了生脫死，超凡入聖矣。此自力法門，欲於現生了脫者，萬不得一。以故令生信發願持佛名號求生西方。果能信願真切，即可仗佛慈力帶業往生。較彼仗自力者，其艱易天地懸

隔也。汝既欲皈依佛法，為佛弟子，必須依教奉行，方可名實相副。於家庭必須盡孝、盡悌，對朋友必須勸善規過，居心必以誠敬為主，作事必以慎重當先。諸惡莫作，眾善奉行，起一念不正心，即是惡，必須洗滌淨盡。非謂行之于事，方為惡

也。凡屬主敬存誠，希聖希賢之念頭，即是善。必須擴充令其由中達外，圓滿無餒。世之大惡莫過於殺生食肉，若能自由即可斷葷，否則心生憐憫勿貪多食。世間大善莫過於自己念佛求生西方，又種種方便勸父母兄弟，妻子眷屬，鄉党鄰里，親

戚朋友及一切有緣者，同念佛求生西方。汝宜量力而行，庶可不愧佛心之名矣。尋常皈依必起法名，即以汝名為法名。汝其顧名思義，勉力而為則可不負此一番誠心矣。詳看《文鈔》，修持之法，悉可了知。不必常常來信，致令彼此煩心。

　　

（《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第39頁 復佛心居士書）

何為居士？怎樣做一個名副其實的居士？

何為居士？怎樣做一個名副其實的居士？

　　居士之名者，居家修道之士也。居士發金剛堅固之心，誓行自他兼利之事。盡倫學儒，盡性學佛。追蹤過去先覺，不肯稍涉退屈。是名真佛弟子，是名真大丈夫。是名副其實的之居士。

　　金沙居士林，已經成立，當于居士之名實事業，一肩擔荷。則世返唐虞，人希聖賢，當不久可親見矣。所言居士之名者，居家修道之士也。實者即敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，修行世善，以立其基。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普願自他，同了生死。能如是者，方可不負居士之名。若是入林林友，各發金剛堅固之心，誓行自他兼利之事。盡倫學儒，盡性學佛。追蹤過去先覺，不肯稍涉退屈。是名真佛弟子，是名真大丈夫。則居士之名實事業，可以光輝即世，垂裕後昆矣。

　

（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第2022頁 南通金沙區佛教居士林成立宣言）

大安法師：修行要務 立願為先

大安法師：修行要務 立願為先

  “修行要務,立願為先”，建立大願為當務之急。 你們都憂慮自己的身還糾纏在世網裡面。就是在家居士上有老，下有少，要謀生，要養家活口，有很多的事務要去

做。所以就擔心自己念頭不得乾淨，沒有更多的時間來念佛。對這麼一種憂慮，
菩薩就開示了一個方法。這方法就是：你們只要發一個願。發什麼願呢？厭人離娑婆、求佛加持度我的願，即煩惱為菩提。

    世間的事情是很多的紛繁復雜，你想了世間的事務，永遠了不了。如果有道心的居士，覺得家裡事情太多，太麻煩，恩恩怨怨、人我是非這樣那樣是麻煩，但是麻煩裡面，你就感覺到這是我們的業力所感。我們有這個身體，就得為這個身體去操

勞，就得要吃、喝、住、行；又有一個家庭，有子女、家親眷屬，這些 子女、家親眷屬到這裡一來，又有緣，有善緣，有惡緣，有冤親債主，有什麼……錯綜復雜，於是人際關係也很復雜。所以這些讓你就很麻煩，很煩惱，不得清淨。怎麼辦？遠離，厭離。一定下輩子不在這個人道裡面，糾纏這些人我是非、恩恩怨怨、功名利祿了。你要把這個願發起來。

  這個願發起來，我的心就牢牢地歸投到極樂世界去，我一定要見阿彌陀佛。當你的這個願心很強的時候，那就會有一種轉換的功能。實際上這個願心就是菩提心，當這個菩提心發出來之後，原來奔走那些世間功名利祿的心，就會被這個往生見佛的

心所轉換。至少在你的念頭當中，這個厭離娑婆、求生極樂見阿彌陀佛的心佔主宰地位。雖然也有名利的心在那裡，但是原來的主宰地位退到了其次的位置。那臨終的時候，是願力最先顯現，往生就如箭出弦，直奔極樂世界。這就叫“即塵勞而覺

路”。“塵勞”，就是這個煩惱五欲勞煩我們，這是凡夫眾生日常生活當中誰也避免不了的。在家人就是要進入這個塵勞，但是這個塵勞你能夠覺悟，能夠生起厭離心，能夠把它觀空，能夠轉換一種求往生的念頭，這就是即塵勞而覺路，即煩惱為菩提。就看我們的念頭怎麼轉換。

大安法師：信屬般若慧，疑為諸罪根，眾生疑惑從何而來？

大安法師：信屬般若慧，疑為諸罪根

眾生疑惑從何而來？

首先我們的疑惑是從二元對待的思維方式中產生的，但妙明本心是絕待的、無分別的，由一念無明妄動，就產生能所、主客的對待。

人類邏輯思維被限定在心意識範圍當中，它必然是對待法，而浄土法門卻不是對待法。  

如何超越二元對待？

佛陀在般若系經典中常常通過「如來說……即非……是名……」的表述語式，讓眾生去體會超越二元對待的，本有的般若智慧。

透過般若智慧眾生更能夠相信淨土法門，「信」屬於般若智慧的範疇，不是邏輯思維的範疇。浄土法門不能用科學邏輯思維去證明。

不僅在信仰層面，乃至在整個人類政治、經濟、文化、生態環境方面，二元對待的思維方式會帶來非常慘重的損害，甚至直接威脅到地球人類的生存基礎。

東方文化要拯救地球，解脫西方文化的困境，實際上就要依靠超越二元對待的般若智慧。  

如何堅定淨土信心？  

浄業行人要建立信心可以選擇從仰信入手，依教奉行，老實聽話。

浄業學人要把經驗、常識等我執我見全都放下，凡夫思維是線性的、平面的，而佛法智慧理事圓融，它是立體的、多面的、多元的。

浄土法門至圓至頓，非凡夫思量分別所能知。一句南無阿彌陀佛能截斷眾生妄想分別的暗流。  

浄土法門貴在專精，浄業行人要時常熏修佛言祖語，同時落實在執持名號的實修上。

蕅益祖師曾說：「信願為慧行，持名為行行。信願如目，眾行如足。往生與否，全由信願之有無,品位高下，全由持名之深淺，故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」

淨土法門的特點是從果地下手，彌陀名號內聚阿彌陀佛果地上的功德，眾生執持名號，就把佛的果地上的功德全體接納過來。