2019年12月31日 星期二
發願的重要性
發願的重要性
舍利佛，眾生聞者，應當發願，願生彼國。——《佛說阿彌陀經》
發願，在我們的生命當中是非常重要的。為什麼要勸勉發願？因為西方極樂世界是阿彌陀佛的願力建立起來的，阿彌陀佛四十八大願的每一願，都是願我們眾生到極樂淨土去的，對應著阿彌陀佛的願海，我們也要發出跟彌陀大願相應的願。他願接引我們去，我們就應當呼應——我願意往生。
願要發自真心，真心的願發出來就會產生一種力量。阿彌陀佛建立淨土是由他的願力建立的，十方世界的修行人、菩薩成就佛果，也是由願力來推動的。就是通途佛法修菩薩道，也得發菩薩四弘誓願，四弘誓願是一種動力機制，是一種指向目標的一種坐標。那麼，我們每個人（即凡夫）在三界裡面輪轉，實際上也是由於我們的願來決定的。
所以，無論是世間的這樣的情況，還是出世間的解脫，都跟願有關係。願，影響我們的行為；願，影響我們最終的歸宿。
從《高僧傳》上都能夠看到，這個願都不能隨便發，你就是隨隨便便開玩笑發的願，都是會兌現的。
曾經有個比丘，他就是修行了幾十年，也覺得是不是能解脫啊，也沒有什麼把握。他有一天行腳到山上，他正好山下看到有一位大將軍非常有勢力威風，他就對著那個大石頭說：「我如果今生不了道，今生能夠得道當然好，今生萬一得不了道，願
來生做一個大將軍。」他就對著石頭發了一個好像開玩笑的願，還真的他今生沒有了道，因為你靠通途的方法要了道太難了，你必須要斷見思惑，你才能夠不在三界裡面了。開悟了都不行啊！開悟了，如果你見思惑沒有斷，還有後有，還要投生，所以這位比丘真的是一轉身就做大將軍去了。
還有的記載是，有的出家人接受了一些施主的供養，施主供養了一輩子覺得不好意思，人家施主問：「你願不願下輩子到我家來啊？」他只是點個頭，好了，到臨命終捨報時，一下子就過去了，他要報恩啊。所以這個願不能隨便發的。
對淨土行人來說，你千萬不要去發：下一輩子我要出家，我要做大法師，我要這個，廣修佛法，這個你都不要去發這個願。就是發願生西方極樂世界。
所以佛也在告訴我們，一定是願生彼國，沒有第二個願，目標非常單一。我們念的每一聲佛號，內心深處都是包含著願生彼國的信息，絕對不能包含著要開悟，要得神通，要這樣要那樣的，那就不正確了。
所以「應當」兩個字，特別是包含著信心，你有深信，再發願，有深信切願，你就絕對能夠往生。
蕅益大師說：深信切願，臨終十聲乃至一聲，都能往生；得生與否，全憑信願之有無。如果你不具有信願，只是把這個念佛作為做功夫來使用，那麼你縱然功夫念到風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁的水平，你也往生不了，亦無得生之理。所以發願是非常重要的。你只要願意往生，阿彌陀佛絕對能令我們往生。這個願，就改變了我們凡夫的一種心態，這種改變馬上就會感應到。
這種感應我們可以用個比喻，比如：阿彌陀佛已經成就的四十八大願，就是一個大磁場、大磁鐵，他能夠有很強的攝受吸納的功能，在整個法界都有吸納的功能。但是這個大磁鐵，他能夠把那個針吸過來，但是對一根草，它不產生作用，是不是？它不同質。對一塊玉，也產生不了作用。
那你想想，如果我們發的是凡夫的心、五欲六塵的心、求人天福報的心，就好像一根草，一根草跟大願的磁場，它產生不了吸攝的功能。那麼，如果我們當下聽聞淨土法門，在信心的情況下，真的從內心深處生起了願——求生西方極樂世界的願，
你當下的這顆心，就從一根草變成了一根針。你變成了一個針，馬上就跟這個大願的磁場產生一種吸納的關係了，所以你的往生就非常自在了。如果你還是一根草或一片玉，比如那塊玉，就是他修其他的法門，修得很清淨，很有功德，但是你還是一片玉，雖然是比較透明，但你還是跟往生無緣哪！
所以淨土法門不在於你的功夫，你的功夫就是到了阿羅漢的水平，如果你不發願，你也去不了極樂世界。發願就是轉變一種心態，跟阿彌陀佛的願產生同質對應，吸攝的關係，所以這就是重視發願的一個重要的原理。
但是要注意，這個願一定要從內心發起來呀！不是念給其他人聽的，說：「啊！我願意往生。」真的阿彌陀佛來了，就說「哎呀，不行啊！我還得要告幾年假呀！」那這個願就有問題了。
有一位居士，她就念蓮池大師的《西方發願文》，她念得非常懇切，跪在那兒念，都念哭了，她用她全身心的力量來念《西方發願文》，念得非常好。蓮池大師《西方發願文》理事具備，非常好。大家要從內心，懇切地把這個願心發出來，這樣我們就被阿彌陀佛的願海所攝受，我們就已經回歸到了阿彌陀佛的大悲願海了，就決定能夠往生。
廣欽老和尚：[願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到]
廣欽老和尚：[願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到]
修苦行是要培養這個「願」。
看有沒有這個願？業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。
苦行就是「行願」，有願即不會感覺苦，「無我」就無煩惱妄想，本性就清清楚楚。有法自度才能度他，寺廟住ㄟˇㄉ一ㄠˇ，西方就有我們的份。
要有願！有願，腦筋總會偏向好的，不會偏往壞的 —— 散亂心、愛情愛別、眼、耳、鼻……等等。有願，善根就會跑出來，否則總是在追求。
我們也是在追求，但是看情形，如果追求佛教的寄託還可以，如不是追求佛教的寄託，就差很多了。
願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到。
有願就「無我」，就會一直做下去，不會想說我現在在做，有沒有人看到？
否則就是沒願，修壞行。
修好行，業障自然會消；心清淨，就能安住，不是說對不對，對也給你阿彌陀佛，不對也是。聽是聽，煩惱要自己斷。
出家要有願力 —— 願成佛度眾生。
依這個願力去行才能成就，否則出家沒有願力，不會有什麼結果。
念阿彌陀佛，也要有成佛度眾生的願力。
用心過度之人應如何調理？
用心過度之人應如何調理？
息心專一念佛。其他教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心。應時之人，須知時事，固當置之不問，一心念佛。以期同得實益，為唯一無二之章程也。
書中所說用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。
以汝太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛。其他教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心，有損無益。應時之人，須知時事，爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛。以期同得實益，為唯一無二之章程也。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第1頁 復弘一大師書）
念佛不相應能往生嗎？為求相應打餓七就能相應嗎？
念佛不相應能往生嗎？為求相應打餓七就能相應嗎？
念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生。為求相應打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓得要死的時候，還能相應麼？完全是在妄想窠中求相應。
觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相
應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境
界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓得要死的時候，還能相應麼？如必要打餓七，請下山到別處去打，靈岩
決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應，若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。
（《新編全本印光法師文鈔》卷九第369頁 復慧空大師書）
十分鐘解決生死大事的竟然是海鮮店老闆。
十分鐘解決生死大事的竟然是海鮮店老闆。
這一位曾明聰老居士，這位居士，家裡是開海鮮店的，很會做生意，賺了不少錢。
可是大家知道，人為財死，鳥為食亡。正在賺錢時，忘了父母生養我們的色身，身體就垮下來，賺的錢就一直在醫他的身體。醫了好久還是醫不好，非常地痛苦。
在這痛苦中，他宿世的佛緣也來了，有人提醒他說：你病成這樣子，有位李老師在講佛法，聽說不錯，德高望重，你生意忙，也要抽空去聽一聽。
那麼巧，他那天去聽李老師講的佛法，整個人生觀都改變了。那一場佛法正對他的機，老師剛好講佛經上說的：佛有一天要度一個漁村的人，就到村裡講因果的道理，勸大家要修行，要改行業。村裡的人聽了很高興，說：“我們從來沒有聽過佛法，我們從出生以來就以打魚為生，以為殺生才可以過生活，原來不打魚、不殺生也可以生活。”就對佛說：“那我們發願不要殺生，要改行業，可是我們只會打魚謀生，怎麼辦呢？”佛說：“你們發願要改殺生這一行，就有功德了。你們真有心要改行，我禮請國王撥地給你們，派人來教你們種植，你們種五穀雜糧，不用殺生害命，照樣可以生活。 ”
曾居士聽了這場經後說：“天啊！這麼好的佛法，我怎麼忙得這樣子，從來沒聽過。”所以書上寫得好，“世人都從忙裡過，誰人肯向死前修。”多少人一輩子虛度過去，真是佛法難聞！
曾居士聽了這場經回來後，就和夫人商量說：“不得了，我殺了那麼多生命，造了那麼重的業，原來我病成這樣是有原因的，這個行業我們不能做，趕快結束。
”結束後，發心開素菜店，趕快來彌補，而且曾居士發心吃長素。
可是要知道啊！世俗講得好，好事多磨。他一發心要吃長素，身體就病得更厲害。
有人對他說：“哎呀！你初學佛，慢慢來。”他說：“你們沒有造什麼殺業，你們可以慢慢來，我可不行，我造那麼多殺業。”從此，就至誠地在佛前誠心祈求，求佛菩薩慈悲，最起碼給他可以吃三年素，來彌補他造殺業的過失。
大家看，他發心要修行，他造的殺業業力就現前，身體病時願力又發出來，求佛力加被，身體又好轉。曾居士經過 “造業－學佛－吃素－念佛”的經過，真正體會到佛法的可貴，非常用功念佛。
一個在家居士，一天念四、五堂功課，有空就來念佛，他說：“生活溫飽就了。”他嘗到念佛的味道，有時候身體差，醫生叫他住院，他說：“我來門診拿葯就行，如果我住院，一天幾場功課不是荒廢了嗎？”終於給他念成功了。往生前，他家裡給蓮社掛電話，要求助念。
曾居士在椅子上端身正坐，跟大家一起念佛。念了五分鐘，就要求上洗手間，有蓮友很驚訝，張大眼睛說：“哦，還可以上洗手間，怎麼說要往生？”上完洗手間回來，又坐在椅子上跟大家念佛五分鐘，當下坐著就往生去了。
這是後學助念所看到最快速往生的一位。十分鐘送一個人往生，五分鐘前還可以走進廁所。你看看，佛法說得好，人命在呼吸之間一口氣不來就是後世。
我們由曾居士的這個事情，也可以體會到，世俗人都是自己誤了自己的前程，覺得不怎麼樣不行，一直斷絕自己修學佛法、走光明的坦蕩蕩的西方大道的機會。而曾經造過業的人，一回頭，感覺到佛法的可貴，真正是要救苦救難，惟恐我們到果報現前時，再回頭已百年身。多少人就這樣白白虛度一生，沒有聞到佛法，而痛苦的結束自己的一生。書上寫得好：自古以來，殺生害命的人，他賺的錢不會保留多久的，很快很快就被自己或兒孫敗光了。
——摘自《現代居士往生故事》
廣欽老和尚——關於念佛、修行之精要開示
廣欽老和尚——關於念佛、修行之精要開示
一、老實念佛
念佛也不是簡單的，必得通身放下，內外各種紛擾，都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。要能將一句六字洪名，念得清清楚楚，聽得明明白白，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。
你們看，螟蛉無子，每次揀選小蟲，放入黃土塊中，天天對小蟲嗡嗡價響，你們知道，它在說個什麼？它在與小蟲說：你要像我！你要像我！就這樣把別人的小蟲，化成自己的子嗣，一出塊壘亦成螟蛉。我們念佛修行，當學螟蛉，專心一意，超凡入聖。每天摒絕根塵侵襲，天天念佛，念的是我要像佛！我要像佛！日後功大成熟，當來必定成佛！
問：念佛如有散亂心，怎麼辦？
答：唯一的辦法就是繼續念，把全付精神投到六字洪名就對了！
二、怎樣念佛
念佛要發長遠心，不可間斷，如同小溪的水，不管水流大小，總是潺潺不斷注入大海。念佛就像這樣，不管念多少，都要持之以恆，天天念，一心念，念到阿彌陀佛的大誓海裡，生西就有望。任何人只要肯念，成佛一半！
我們的心要如何轉境呢？就是多念佛。常將阿彌陀佛念在心頭。念佛法門普攝群機，不論上根或中下根的人都可以修，不識字的老太婆也可以修，但看信心如何！千萬不要小看這句南無阿彌陀佛，這句南無阿彌陀佛是大乘法，要念得好是不簡單的。
印光大師說：「一句南無阿彌陀佛若念得好，成佛有餘。」不要煩惱沒有時間修行，若能行住坐臥隨時都在念佛，就是修行。
不管遇到什麼事，都是一句阿彌陀佛，要遠離是非也是這句阿彌陀佛。隨時靜下來就要念佛，念到睡著也沒有關係。就這一句阿彌陀佛能讓我們橫超三界，直到西方。所以在修行中遇到境界來時，要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，不作六塵，不被境轉，一句阿彌陀佛老實念下去。
我們都是帶業來受輪迴的，所以病苦多的人，如果能明白這是業障的話，就應該從今以後不殺生，多念佛，業障自然會漸漸消除。
妄想來時不要怕，不理它就是。它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想自然就少了。
行住坐臥都要念佛。如果我們定下心來念，便可察覺到我們的心幾乎整天都在外頭奔馳，攀緣外境，沒有觀照在阿彌陀佛上。如果沒有收攝身心，被外境轉走，必然是生死輪迴了。
念佛才是真正清淨、正當的一條路，是往生西方的路。大眾同聲念佛，一心專注在佛號上，就能到西方。不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。
如果你們相信我的話，老實念佛，行住坐臥不離佛號，甚至夢中都能把持得住，把一句佛號謹記在心，到了這個時候，自然心不貪念，意不顛倒，西方極樂世界自然現前。這是關係生死大事，千萬不可掉以輕心！
三、生活中如何去做
首先要粗衣淡飯，知足常樂。不重金銀名譽，因而無爭能靜。以清淡無爭的生活去降低自己的欲望、貪念、妄想。心要長存「知足」，因為知足就是「無所求」，在修行行持當中非常重要。一開始練習時很不好受，難度極大。要經過長時間的鍛煉才會習慣下來。無苦不成道！
誇獎讚美我們的，都不是明師，罵我們的，不管對與錯，才是真正的善知識。打擊我們的人，當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，這是逆增上緣。要藉此去磨練「無我相」，要心能轉境而不被境所轉。此乃西方的資糧，要接受，要承擔，內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會，無忍不成道！
別人不想吃虧而不做的，我們要發歡喜心去做。不好吃的東西而別人不想吃的，我們要發歡喜心去吃。修行就是要吃虧！要心量打開才能去除貪瞋癡等等的壞種子。否則吃不了一點虧，受不住別人的一兩句說話，就是沒有修行。
以靜坐去把生命原有的潛能喚醒過來，希望以較快的速度去尋回自己身上不生不滅的佛性，令「身心清淨而得大自在，智慧湧現而成為覺者。」
要迴光返照，常常作出自我檢討。常思己過，則近「道」矣！一發覺有錯誤，就要馬上進行修改，從一切境中去調整自己。每一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番工夫！當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，這就是在修行過程中所遇到的種種考驗，這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難。因為「有境才好修，無境不成道。」
除了自己正當職業的上班時間外，其餘閒置時間，不要吃喝玩樂，要對上述幾點精進努力，莫放逸，假以時日，經過艱辛的鍛煉後才有可能獲得法喜或法昧，般若智慧在你的內心自然而然的顯現，到時你會發出會心的微笑，明白修道的奧妙所在！
大安法師：【求生淨土，自我檢視有沒有至誠心?】
大安法師：【求生淨土，自我檢視有沒有至誠心?】
信願這兩個字，對於我們現在的眾生來說，也不是很容易的。
首先至心，至心就是至誠心，念佛求生淨土這樁事情，厭離娑婆、欣求極樂的這樁事情，是要你至誠心去幹的，你的至誠心要體現在你的身口意三業裡面，你的身業要至誠地頂禮阿彌陀佛，要在求往生的道業上貫注你的生命，你的口業要讚歎阿彌陀佛，要稱念彌陀名號，不是一天到晚講人我是非的事情，講世間的事情，
你的意業要思惟彌陀的本願功德，思惟彌陀的光明功德，思惟極樂世界的莊嚴，不是一天到晚都是想著世間的功名利祿。如果你每天身口意三業都是在世間法當中去盤桓的話，你這個至誠心就有水份了。
我們凡夫眾生，一般來說都是虛假心在起作用，很難做到至誠心，所以為什麼儒家講八綱目，格物、致知、正心、誠意啊，要經過一番修心養性的功夫，才能做到「誠」這個字，一般的我們都是虛假的，講假話，做坑矇拐騙的事情，自欺欺人。
我們凡夫眾生的這種劣根性有時候在淨土法門就會顯現出來，他不真誠。這就像善導大師有句話，「外現賢善精進之相，內懷虛假」，外面顯得他很持戒、很修善、很精進修行念佛，修道人的樣子，實際上裡面是虛假的，他是做給別人看的，在公眾場合正兒八經，口裡念念有詞，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，等人一走的話，睡覺了。
所以能不能做得到至誠心厭離娑婆、欣求極樂？我們看到，有些學佛人很有意思，他可能是由於生病了就來學佛，生病的時候他就想到，哎呀趕緊要念佛，等到病好了，對不起了，他要幹他世間的事業，他要看電視，他要搓麻將，他要弄吃的，過段時間又不行了，不行了趕緊念，念好了又玩世間法。這就沒有至誠心。
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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】
99、為什麼說持名念佛攝機最普，得益最深？
99、為什麼說持名念佛攝機最普，得益最深？
持名念佛，下手最易，成功最速。故攝機最普，得益最深，尤其最利末法鈍根之士。
此四種念佛，唯實相念佛，諦理最深，然頗不易修。以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都攝六根，淨念相繼，必於現生親證念佛三昧，臨終決定往生上品。
縱根機陋劣，未證三昧，但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間，迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往生，末世眾生，唯此是賴。否則但種來因，難得實益。果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，覿體顯露，西方依正，徹底圓彰。
即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念他佛之大致也。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十第560頁 彌陀聖典序）
以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實証者。
（《新編全本印光法師文鈔》卷二復吳希眞居士書二）
98、專念他佛有哪三種念法？
98、專念他佛有哪三種念法？
一觀想，二觀像，三持名。此三種念佛，法雖不同，皆需具有真信切願，方可與佛感應道交，方可決定現生出此娑婆，生彼極樂。
專念他佛，有三種念法。一觀想，謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具觀十六種觀。二觀像，謂對佛形像，想佛相好光明等。三持名，謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛，法雖不同，皆需具有真信切願，方可與佛感應道交，方可決定現生出此娑婆，生彼極樂。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十第559頁 彌陀聖典序）
97、什麼是專念自佛（實相念佛）？
97、什麼是專念自佛（實相念佛）？
深窮實相，以期悟證，及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中，名為實相念佛焉。
念佛一法，乃佛教之總持法門。但有專念自佛，專念他佛，兼念自他佛之不同。專念自佛者，如諸經中，深窮實相，以期悟證，乃五陰，六入，十二處，十八界，七大等諸法中，以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中，名為實相念佛焉。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十第559頁 彌陀聖典序）
家念觀音 婦活兒生
家念觀音 婦活兒生
蘇州一貧家婦，生子死去，其夫到醫院請西醫來開肚皮，西醫要二百元，方肯開。其家辦不到，西醫去。隔壁乃開醫學館之館長家，伊夫婦皆皈依光，其婦聞之去看。令其家念觀音，伊亦幫她念。不久產婦活而兒子生矣。
（三編上．覆王悟塵居士書三）
婆念觀音 鬼去兒生
婆念觀音 鬼去兒生
湖南一女人生產，怨鬼附體，發狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見，沒辦法，遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑，而兒子生矣。蓋志誠念觀音，怨鬼遂去。
（三編下．覆淨善居士書四）
大安法師:大家一定要對這個戒律要非常重視!
大安法師:大家一定要對這個戒律要非常重視!
中品中生，首先辨定其位格，是小乘下善凡夫人。小乘根性下善凡夫人，他所接受的行法，跟中品上生相比，又降劣了一步了。[若有眾生]這是簡機，是中品中生者的眾生，他持戒時間只是一日一夜，對這個八戒齋一日一夜用心非常細，非常急，非常嚴謹，持得清淨。這里面受八關齋戒，你受了之後就一定要好好持，不要說受了之後，正好一個朋友請我去吃飯，要喝酒，嗨，將就一下吧!就去喝吧，你這就麻煩了。
如果萬一境緣不允許你再持的話，你趕緊幹脆舍戒，你不能帶戒犯戒，你舍掉還好一點。[若一日一夜持八關齋戒]，包括這個淫方面，你煩惱太重的時候都把持不住，你就先舍。[若一日一夜持沙彌戒]，沙彌戒它主要是在八戒的基礎上，加上不捉金銀生相，不拿錢，再就是也要持午，這是沙彌戒。[若一日一夜持具足戒]，這就是比丘戒了，二百五十條戒，或者比丘尼的三百八十四條戒。這個[威儀無缺]呢，不僅重罪不犯，就是輕罪都不能犯。你看這個持戒到了威儀無缺，輕戒都要像重戒一樣護持的時候，他這功德就上來了。
《戒經》里面對持戒的這種內在的功德力量，都有贊嘆。佛世的時候，有一條毒龍，正在那里吐毒氣，傷害了很多人，所以當時有很多阿羅漢都驅趕這個毒龍，都對這個毒龍沒有辦法。最後有一個比丘過去了，他輕輕地彈指一下，跟毒龍說：你離開吧，這個毒龍就乖乖地離開了。
最後很多阿羅漢就問，我們也是阿羅漢，你也是証到阿羅漢，為什麼你彈個指說句話它就走了，我們跟它用了很多神通，跟它斗法都沒有辦法。這個比丘說，他多少劫來持戒，不僅持重戒殺盜淫妄酒，這些持得好，就是很微細的戒，也像持重戒一樣的去重視，去持。比如比丘戒有分重戒有分輕戒，他對于輕戒都持得非常嚴謹，所以就由于這個，他內在的力量就很大，戒德巍巍，所以大家千萬不要忽略這個戒了。
一個人在一個人群當中，有沒有威德，有沒有威信，能不能受到大家的尊重，你作領導下面能不能聽你的話，這全靠你有沒有持戒的力量。如果一個低賤的人都能持戒，他就不那麼低賤了，他就有高貴的一面;如果社會地位很高的人，他都不持戒，他身上就很低賤了。所以大家一定要對這個戒律要非常重視，威儀無缺。這樣就把持戒的功德，回向往生西方極樂世界。
大安法師：為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病
大安法師：為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病
問：念佛修行可消業障，為什麼很多菩薩境界的大德法師或居士他們還會有病？常常看到很多大德遺願都沒有完成就往生了，修行到他們這種境界對我們凡夫來說已是不易，結果到他們的境界上都還不能自由，不太理解。請法師慈悲開示。阿彌陀佛!
大安法師答：念佛是可以消業障，但是念佛不一定能在今生消完我們的業障。《普賢行願品》在《懺悔業障》這一章中提到，無量劫以來，我們由貪嗔癡鼓動身口意所造作的惡業是無量無邊的。
如果這些惡業有體積的話，盡虛空也容納不了。我們無量劫所造作的惡業，怎麼可能因今生少許的修行就能夠消得掉呢?
蕅益大師對此有一個非常透徹的論述。每一聲佛號能消八十億劫生死重罪，功德很大。如果一天念十萬聲佛號，那一天消很多業障啊。如果不僅一天念十萬，是盡形壽念一百年，每一天念十萬聲佛號，這是把我們凡夫眾生的修行推到極致了。好，那麼能夠消多少業障呢?這樣子修行也不能消掉無量劫以來所造作惡業的百千萬億分之一。
所以有病是正常的，凡夫眾生有這個四大色身，他必然會生病的。地水火風它的體性是相互衝突的，水火是不能相容的，相互衝突的情況下一旦不協調，馬上就會得病。
這是從我們的業報身來看的。
再從我們的業障來看，我們阿賴耶識造作的種種的業障、惡業，在阿賴耶識里都有惡業種子。
這個種子都是致病的病灶。這對于每個人都是在所難免。
佛陀也示現生病。所以他方世界的菩薩過來之後，他方佛就讓菩薩來問訊世尊，都說少病少惱、衣食自在否?所以，有這個身體必然就有病，有這樣八識的妄心必然就有煩惱，這是我們的常態。
因此，我們不要看到出家僧眾或是居士修行後還生病就大驚小怪。
我們不要去在意他有病無病，而要看他今生能不能解決生死問題，能不能穩操往生淨土的船票，這才是大事因緣。
解決了這個問題，就是得重病、得絕症也都沒有問題。況且得一些病還是好事，一個人太健康了，太強壯了，而又沒有道心，他造的惡業會更大。
我們看到很多人往往是得了重病住院的時候，才回光返照，才有一點懺悔意識，才不敢去造惡。
這個世間是以八苦為師，病苦就是其中的一個老師。
在生病臨終的時候，我們靠自己的力量是不能做得了主的，所以就要靠阿彌陀佛了。
阿彌陀佛，他在我們臨命終時會加持我們，能夠讓我們身心安穩、如入禪定、自在往生。
如何對治悲觀抑鬱想自殺的煩惱？
如何對治悲觀抑鬱想自殺的煩惱？
守本分，修實行，分外不起一毫欲得之妄念。悲觀抑鬱和想自殺的煩惱可治也。
人生世間，貴守本分。凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆系不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。倘前生修有癡福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，較比自殺，當重萬倍。
幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱，當事事守分，不於分外不起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作僕，必須盡我為僕之職分，而不以為恥，及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕，我能盡我為僕之職分，不生矜己輕人之心。
主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計較心，無抑鬱心。如此為僕，人當尊之為師，不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分，而不敢以我為僕，而以師事之，我仍不起自高自大之心。
覺得僕與師皆假名，盡我職分乃實行，唯恐行不副名，不計人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時，亦無憂戚抑鬱之念，即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常戚戚矣。
（《新編全本印光法師文鈔》卷九第227頁 復某居士書）
怎樣念佛才能消除惡業，使病癒身安？
怎樣念佛才能消除惡業，使病癒身安？
心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。
彼既不能動，則終日以志誠心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。病癒之後，仍不可放舍，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。
（《新編全本印光法師文鈔》卷八第183頁 復湯慧振居士書）
慧律法師開示：《殺生⋯⋯》
慧律法師開示：《殺生⋯⋯》
他就說：「師父！植物有沒有生命？」我說：有啊！「你們把植物摘下來吃，那也算殺生啊？」我說：「是！」，我說：「大德！我現在問你一個問題，你告訴我，一個人去殺死一個人的罪比較重，還是去拔一根草的罪比較重？你有聽過全世界拔一根草被判刑的嗎？我吃素的人已經沒有東西吃了，吃幾根菜，你也跟我這樣計較？
我說，佛陀講的殺生，是站在強烈反應的，叫做動物，這動物、植物殺生，是以什麼？以強烈的感情跟有反應，來作為最後的衡量。再來，愈接近佛的，殺了對方罪愈重。
譬如說你殺人，這罪愈重；你殺一條狗、一隻老虎，這罪比較輕。你殺了一隻猴子跟一隻螞蟻，你殺猴子的罪比較重，因為它比較接近佛，猴子一轉世成人，可以修行，有時候，猴子，你跟它溝通，還可以溝通，愈接近佛的，你殺它，他就罪愈重，罪愈重！
他這個人受菩薩戒，你殺了他，你的罪很重，他發菩提心，他有修行法！你殺了這個護法居士，這個護法居士好好念佛，到極樂世界要成佛，你殺了這個護法居士，罪很重，因為他快成佛了！
再來，如果你殺掉一個法師，這個罪就更重了，他是釋迦牟尼佛的弟子，他出家修行，你殺掉他？他就要成就了！再來，殺掉法師，這個罪還其次，你殺掉一個弘揚正法，轉大法輪的法師，那這個罪，所有眾生的法身慧命，你都必需承擔，這個罪就不是用平常的罪來論斷，這個罪就非常非常的重！
所以，殺生的輕跟重，從靈性來判斷輕重；再來，從成佛的接近角度，來判斷它的輕跟重。對不對？不要老是問那種沒有營養的問題，吃幾根青菜，這樣跟我計較，說我殺生，成何體統？是不是？
貓足富翁的故事
貓足富翁的故事
「莫輕於小善，謂『我不招人報』。須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。」【惡品第(122偈頌)】
這一偈法句，是佛陀住在給孤獨園時，對一位貓足富翁（注一）說的。
有一次眾人聚集在沙瓦提城，一起供養佛陀以及佛陀的弟子──比庫僧團。
那天，佛陀開示：「有些人喜歡自己佈施，不讓別人佈施；這種人往生後，出生的地方會很有錢，但是不會有很多親友；有些人自己不佈施，而讓別人佈施，他出生
的地方會很窮，但有很多親戚朋友；有些人自己不佈施，也不鼓勵別人佈施，這種人出生的地方，不會有錢，也不會有很多親戚朋友；有些人自己樂於佈施，也讓別人佈施，他出生的地方，不但有財富，也有兄弟姊妹、親朋好友。」
一位有智慧的人聽到佛陀的開示，覺得非常感動，就想要佈施。他走到佛陀面前，邀請佛陀和弟子明天接受供養。他回到鄉下以後，告訴村民說：「我已經邀請佛陀和比庫僧團來受供，請大家量力佈施財物、食物。我們一起烹煮之後，一同供養。」
他四處奔走宣傳這件事，得到村民的支持。其中有一位富翁看到他來店門前，就很不高興。富翁認為這個智者自己請了佛陀，卻大肆宣揚，自己廣告，於是生氣地說：「自己供養就好了，還要打廣告！」滿心不情願地叫他把籮筐拿來，富翁用三隻手指撮一撮米，撮一撮芝麻，撮一撮綠豆，丟進籮筐，芝麻油滴三滴。智者立即將富翁供養的少許供品分隔開。富翁雖然富有，卻供養最少，從那天開始，他得到了「貓足富翁」的綽號。
當富翁看到收供養品的人分隔開佈施的供品，開始擔心。於是他派了一位元間諜去監視他們。智者在分配食物時，拿起富翁供養的佈施，一粒一粒地放進每一個盤子，同時一邊念：「讓這個富翁有福報！」間諜回去據實報告。富翁心想：「今天他沒有講我的壞話，可能明天在眾人面前他會講出我佈施的情形，讓我丟臉出醜，那麼我將會殺了他。」
第二天，富翁穿著寬大的衣服，暗中藏了一把刀子，預備要殺智者。
齋僧供養完畢之後，智者向佛陀報告：「今天村民都量力佈施，富有的人供養多，窮的人供養少，但是每個人都一樣功德無量。」這句話一說完，貓足富翁聽了既感動又慚愧，心想：「我不應該恨他，我錯了。我如果沒有道歉的話，會很罪惡感。」富翁立刻走過去，在他足下禮拜，說：「請原諒我！」
智者當時一愣，說道：「你沒有錯，為什麼要我原諒你呢？你有沒有不舒服？不要擔心啦！」
於是富翁坦白說出全部過程，並請求原諒。智者帶他去佛陀面前報告經過。
佛陀鼓勵說：「在家居士們，你們不應該看不起自己做的小小的佈施。就好像一滴滴的水，可以慢慢地裝滿一個水瓶；一點點的小善，慢慢地累積，也可以帶來很多快樂。」
接著佛陀說了一首偈：
「莫輕於小善，謂『我不招報』。須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。」
聽了佛陀這一番話，貓足富翁證「須陀洹果」（注二）。聽聞者也同沾法益。
注釋：
注一：貓足留下的腳印，好像三個指頭的印，富翁小氣地用三個手指取物佈施，故被譏為貓足富翁。
注二：須陀洹果意譯為預流果，及初果。是破我見、破戒禁取見，沒有懷疑。
譯自法句經
95、淨土法門有沒有口傳心授之秘？
95、淨土法門有沒有口傳心授之秘？
念佛一法，是按經典所說而修的，不是有秘密的，絕無口傳心授的道理。若有口傳心授之秘，便是魔外，不是佛子矣。
竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末。
所言預錫珍秘，不知淨土法門，絕無所秘。若有口傳心授之秘，（竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末。）便是魔外，不是佛子矣。密宗，則有秘傳，然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期，則必能仗佛慈力，帶業往生。若欲現身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，則兩頭成空，為可慮也。
（《新編全本印光法師文鈔》卷八第128頁 復朱南圃居士書）
固執此世 錯失往生
固執此世 錯失往生
前林彤煒居士逝後，余遂莘與光書，說其大略。光復書，恐彼說之庵，郵不能通，因寄與汝四嬸慧淵，令其代轉。以與遂莘一包書，信中說光為彼朝暮課誦回向一七，以盡師生之誼。以殊少暇，故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文，知其人過於聰明。
今接汝書，知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光，實只見過一次，而所語亦無幾句。《文鈔》、《嘉言錄》，當不至未見。而徒以大願於此作功德為事，不以大願求生西方為事。於命垂終時，已與姊妹同夢佛光銀台。不於此時一心求生西方，反發此種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者為志事，由茲遂失往生之好因緣。
而蒙菩薩加被而愈，及至惡夢現而病隨發，幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之願，致猶不能得往生之徵兆，為可歎也。胸部後冷，乃生人道之驗。汝謂現身說法，彼豈是此身分？然能因彼之不能力求西方以自誤，大家遂引以為戒，決志求生。則其利益，亦不讓現身說法矣。至於追悼會，乃滌庵兄妹之情，按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於念經、拜懺、做水陸，光絕不肯一語提倡。以難得如法，只張羅場面而已。（三編上．覆志梵居士書三）
古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禪，今人何能仿佛，而且又復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。
——續編上．致阮和卿居士書民 國二十年
如何將往生滲透到夢中最深層的心意識?
[如何將往生滲透到夢中最深層的心意識?]
問：我要怎樣做，才能盡可能地把憶念阿彌陀佛的功夫、期待往生極樂淨土的願滲透到夢中，滲透到最深層的心意識裡？請法師慈悲教授此訣竅心要。
大安法師開示：夢中念佛功夫要相續，跟你平日的功夫有直接關係。實際上我們現在也是在夢中，你先把你現在念佛的功夫做到相續。
但是在日常生活當中，我們憶佛念佛的功夫都是很有問題的，很生疏的，完全是被境界所區隔的。一個好的境界來了，很高興，高興得都不知道自己姓什麼了；一個逆境來了，瞋恨心又把自己給佔據了。這時反觀，你憶佛念佛的心到哪去了？真正憶佛念佛的功夫得力，就會寵辱不驚，就會有一顆平常心。
有的人一念佛就談境界、說玄妙，實際上念佛的功夫就看你的心態是不是平和了，是不是平淡、平實了。先做這個功夫，要平淡下來，不要好奇騖怪。好奇騖怪就是你的虛榮心、躁妄心在作怪。若平時功夫得力，自然在夢中也能念佛相續。但一般我們在夢中不大容易能提得起佛號。尤其在做一個好夢、歡喜的夢時，更是把佛號拋到九霄雲外去了。因為「好夢」留人睡啊！
反而往往在做噩夢時，比如在夢中被一個冤家對頭拿著刀砍，這時候嚇壞了，說不準還能念出「阿彌陀佛」來。
從這個情況來看，日常生活碰到順境你都要注意。古人常常說，要把別人的讚歎、順境看成是毒藥，把誹謗、逆境看成是甘露。你要有這種認知——逆境才能提醒我們念佛的心。
如果今天一體檢，是癌症晚期，若你真的對念佛法門有信心的話，求往生之心馬上就會調動起來，就只有一個念頭——求往生！如果你身體還很健康，就會覺得往生還是未來的事情，就會想我還很年輕，未來的日子還很漫長，未來的生活還很精彩，我還有很多事業要干。就是「有很多事業要干」這一念心，把太多人害苦了。有一位佛門的大德，我也不說他的名字了，臨終之時，另一位大德勸他趕緊念佛，他說：「我還有很多事情沒有做啊……」
所以古人常常講：「舉世盡從忙裡老，幾人肯向死前休！」死到臨頭他都休止不下來，我們眾生多麼可悲啊！所以平時的功夫你就要抓緊，我們百千萬億的念頭就是為了成就臨命終時的那一念，你得要做鈍功夫，每天要有幾萬佛號的持念。
談念佛功夫就像農民耕地一樣，那真的是你在這塊土地上花費了時間，揮灑了汗水，深耕細作，老實、誠懇地面對這塊土地，到秋天才有收穫啊！這不是能忽悠得出來的。所以，你不要去想怎麼盡可能地走一個捷徑，搞一個速成班、速成口訣，能讓你很快在夢裡都能提起佛號。這念佛功夫是一句一句念出來的，是水滴石穿的！
夢裡是有可能出現佛號的，但我們往往是功夫不到。我們的夢都是亂七八糟的內容，都是阿賴耶識的業力種子在那裡翻滾。有的夢很快就忘了，有的夢記得很清楚。你說說你的夢境有幾個是清淨的？可能大多數都是亂七八糟的夢，都很讓人慚愧。我們的內心太污濁了。所以佛經為什麼稱眾生的心為「煩惱稠林」？因為眾生的心就像是稠密的森林，有很多的雜草、荊棘與污穢。
我們平時不能反照，若反照我們的內心世界，你真的會嚇一跳！能發現我們內心太黑暗，這個慚愧心就會馬上起來，這時你還敢說大話嗎？
只有念佛法門能讓我們帶業往生！這給我們提供了一個多麼光明的坦道！若沒有這條坦道，我們怎麼出去？所以才「往聖前賢，人人趨向；千經萬論，處處指歸」啊！
2019年12月4日 星期三
如何一心歸命，通身靠倒，念佛求生西方淨土
浄界法師：【如何一心歸命，通身靠倒，念佛求生西方淨土】
你的佛號跟你的心理水準是有關係的。你心理素質不夠，你是創造不好堅定的佛號的！因為你的佛號是誰在念呢？不是嘴巴念佛啊！是那個明瞭的心在推動佛號，
能念的心不可思議，所念的佛才會變成不可思議！所以你如果要提升你的佛號水準，你必須要提升你心理的素質，因為佛號是你的心在憶念，是能念的心、是那個明瞭的心在念佛，不是嘴巴念佛。
我們怎麼樣提升我們的心理素質，讓佛號更堅定呢？當然必須有歷代祖師的傳承。這當中善導大師講得最簡單，就是修皈依。你不是只有信仰而已，你必須要通身靠倒！我們必須觀想，自己是生死罪障凡夫，無量劫來常沒常流轉，沒有出離的力量。
第一個，你要觀照：你是一個什麼樣的定位？一個人要先瞭解自己。我們的定位只有八個字，就是“業障深重，求出無門”；
第二個，我們要相信，阿彌陀佛有廣大的加持力，他一定可以救拔我，彌陀大願必定救拔。這兩種智慧：一個對自己的瞭解；一個對佛陀的瞭解，佛陀是怎麼回事？彌陀的願力廣大，他必定救拔。
印光大師說這兩個還不夠，又加了一個：就是“無常迅速，早作準備”。印光大師把善導大師的思想又加了一句話，就是說你要把死亡這件事情放在心中，你沒有太多時間了，你沒有太多時間打妄想了。他說，你一個人要把佛號念好，要把“死”字掛在額頭上，就是說你的生命不多了，你必須有一種危機意識。
我們把善導大師跟印光大師這兩個智慧的觀照，把它加起來就是三個智慧：
第一個，你觀想你自己“業障深重，求出無門”；
第二個，你觀想阿彌陀佛“本願廣大，必定救拔”；
第三個，你要知道你自己“無常將至”，你必須“早作準備”。
你說：我還年輕，是吧？怕啥！不可以這樣講，年輕人往生的多得去了！
所以，透過智慧的觀照，我們對阿彌陀佛的佛號，就不只是一種點狀的信仰。點狀的信仰就是說，它只是你生命的一部分，它只是在你做完工作，去旅遊，你把生命
的時間都扣掉以後，剩下的時間才給阿彌陀佛，他只是你生命的一小部分，這個叫
做信仰。你這樣子是很難把佛號念好的，因為你的心態，佛號在你心中的定位，只是你生命的一小部分，它沒有足夠的力量來產生你生命的改造、生命的流轉，不可能！但是它會讓你生命當中，活得快樂一點。
阿彌陀佛對我們的加持是相互的關係，不是單方面的關係。諸位要知道，感應道交不是單方面的，你對阿彌陀佛的付出有多大，他會給你多大的回應。所以，我們透過智慧的觀照，我們就知道，其實阿彌陀佛是我們的全部，叫做“一心歸命，通身靠
倒”，這句佛號你是怎麼想的，這很重要！你念佛的時候你是怎麼想，這就是你的智慧水準、就是看你對人生的理解有多深了。你認為它是一部分，它就表現一部分的
力量給你；你認為它是全部，它就給你全面的加持。所以，你想在心中創造佛號，你就要有智慧了。印光大師他把念佛的人再加上智慧的觀照，他這個信心就叫做真實的信心，而不是一般的信心了。
有些人念佛，他也不觀照，就是一路念，念到時間到就出來，該幹啥還幹啥，就這樣子。他也不知道自己怎麼回事，他也不知道阿彌陀佛怎麼回事，他也不知道這個死亡什麼時候到，完全靠信仰，點狀的念佛、片段的功德。
所以，念佛的人第一件事情，先完全接受彌陀全部的光明，就是你必須把心態準備好，這個是需要教育的。你必須瞭解自己，你為什麼流轉？你為什麼會在三界生生世世的流轉？這個事情一定有原因的。
第二個，阿彌陀佛為什麼——在十方諸佛當中有那麼多佛陀——能得到歷代祖師、十方諸佛唯一的讚歎？憑什麼釋迦牟尼佛講完阿彌陀佛的時候，六方諸佛會讚歎阿
彌陀佛不可思議？憑什麼？他在諸佛當中有什麼樣的特色？你都必須瞭解。你對佛陀不瞭解，你不可能把生命交給他，不可能！這不合邏輯。我們不可能把我們所有的生命，交給一個陌生的物件，不可能！完全憑信仰是做不到的。
所以，我們在念佛的過程當中，除了一念的信仰以外，那個智慧的觀照就變得很重要了！它會讓你的信仰更加堅固，更加廣大，讓你的生命能夠完全地投入，你無所保留的“一心歸命，通身靠倒”。這個都是要教育的。
如何從一種善念式的念佛，而提升到一種善根式的念佛
浄界法師：【如何從一種善念式的念佛，而提升到一種善根式的念佛】
我想諸位看到《淨土教觀》這個標題，首先看到的是“淨土”兩個字。“淨土”就是我們心中一定有佛的功德，因為它是佛力加被的法門。所以聽到淨土，就知道我們是要提起佛號的。那為什麼在念佛的過程當中，要加一個教觀呢？因為，假設沒有智慧的觀照，沒有智慧的引導，我們的佛號很難到達淨土。
一般人的佛號，他的活動範圍，只有在三界活動，所以一般人的念佛，很難超越三界。如果我們很深入地去瞭解歷代淨土宗的祖師，我們會發覺，在淨土宗祖師的開示當中，尤其是蕅益大師的《彌陀要解》，他明顯地把念佛分成兩個層次：一個是善念式的念佛，一個是善根式的念佛。
我們剛開始接觸淨土，主要的內心世界就是一種信仰，我們相信阿彌陀佛的功德無所不在，相信阿彌陀佛他一定可以救拔我們，所以我們願意在我們心中把佛號提起
來。但這個佛號它完全靠信仰的支持，這個佛號很難堅固、很難究竟圓滿，這種念佛——善念式的念佛，它只會在我們生命當中創造一種安樂的功德。所以，我們應該從一種善念式的念佛慢慢慢慢地提升到一種善根式的念佛。
你必須有一個根。佛法只要講到“根”，那就是一種智慧的覺悟，對真理的觀照。我們透過智慧的觀照，就可以把這個佛號的力量完全表達出來，而能夠究竟地解脫——所謂的臨終正念往生西方。
2019年12月3日 星期二
不能以通途的佛法，來衡量淨土法門
大安法師：[不能以通途的佛法，來衡量淨土法門]
問：《楞嚴經》開示「婬心不除，塵不可出」，意為：五戒需嚴守，方有出輪迴之望。然而彌陀大願並未言及於此，顯示無比寬厚、慈悲，甚至至心十念即可往生。二者如何圓融理解？請開示。
大安法師答：確實，我們要了解《楞嚴經》所展開的，是通途的佛法，靠自己的自力修行，斷惑證真。
從這個意義上來說，你要離開三界的輪迴，一定是：淫慾的行為不能有，連淫慾的心都不能要。你才清淨，你才能夠長揖生死，就是斷見思惑。
你看初果的聖人，雖然斷了見惑，他淫慾的心還沒有斷掉，還要七次往返天上、人間。他為什麼要七次往返？就是還有淫慾的心嘛，還要到欲界裡面來七次嘛——七次往返。你就證到二果斯陀洹，你還要來一次。你到了三果阿那含的程度，才能夠斷淫慾的心，生到五不還天，才不到欲界裡面來。
所以這個婬心要把它除掉，很不容易的。就是證果阿羅漢，雖然他沒有淫慾的行為，甚至婬心沒有，但還有它的餘習——習氣還有。比如有個阿羅漢講經說法，淫慾的習氣重的人，他首先看女眾，尤其是漂亮的女人他要多看兩眼，這都是他的習氣。
所以走這條道路，剛才講是難行道，很難的。淫慾心！淫慾的行為，如果咬咬牙還能夠作得到的話，那你這個淫慾的心沒有，作到心地清淨，那就太難了。你就是初果聖人，都作不到心清淨——你在這裡。
所以你只是持五戒，出不了輪迴，你得要搞清楚。佛陀在世的時候，一個水平很高的優婆塞、優婆夷持五戒，最高的也只能證到三果的聖位。你就是三果，也沒有出輪迴，阿羅漢才出了分段生死；你證阿羅漢，還要斷上二界的思惑。
由此我們才能夠認知到：阿彌陀佛對我們的重要性和必要性啦。阿彌陀佛的大願，是知道我們靠自力修行很難斷見惑、思惑的，才會施設一個法：你只要信、願，念我的名號，我就來接引你；雖然你一品煩惱沒有斷，我能讓你到西方極樂世界去。這樣的大慈大悲。
乃至五逆十惡的罪人，臨命終時念十聲，都能夠蒙彌陀願力加持，橫超到極樂世界去。乃至於你就破戒了，在通途法門你絕對要下阿鼻地獄，沒有一點商量餘地——不通懺悔的罪業，你這時候發起大慚愧心哀求、呼救，阿彌陀佛都會來幫助、來拯救我們。
所以這個阿彌陀佛的願力，是無限的廣大呀！大不可思議的威神力量。他因地發願就要度盡阿鼻地獄苦難的眾生。能夠下阿鼻地獄的苦難眾生，是世界上最重的罪惡。他都敢去作的人——這死路一條的人、誰也救不了的人，那阿彌陀佛的大願就能「起死回生」，都能拯救他，只要他願意去。是這麼一個法門。
由這樣的彌陀的深慈大恩，一切罪惡的眾生才得救了。這一點跟通途的法門是不共的，一定要了解這個。不能以通途的佛法，來衡量淨土的這個特點。所以在淨土宗，你就是帶業。你的淫慾的心沒有斷，甚至淫慾的行為沒有斷，你只要具足深信、切願，懇切的念阿彌陀佛名號，你都能夠帶業橫超。是這麼一個法門。
如何治療怨業病？
如何治療怨業病？
凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。必須戒殺吃素，及復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈。除此治法，斷難痊癒。
汝之病，乃宿世，或現生，有害人性命之事。此業不消，病決難好。現在吃藥無效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利
益，不可與吃藥同作一例。汝家計如何？若無財力，則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心，不可生憤恨心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報，汝又懷恨彼報，則愈結愈深，莫可如何矣。此系解怨釋結之最上一著。
（《新編全本印光法師文鈔》卷九第274頁 復許慧舫居士書）
凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊癒。
（《新編全本印光法師文鈔》卷九第311頁 與馬星樵醫士書）
所言異疾，殆宿世之怨業。（怨，世每誤作冤。冤，屈也。怨，仇也。）怨業病，勿噵（噵，音到，言也。）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚
愧，改往修來，以志誠懇切心，稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避，繼則仗佛力以脫苦超生，決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠，及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心，則自己之心，與鬼相鄰，與佛相反。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十九第1223頁 復某某居士書）
夢參長老開示 : 家裡有蟑螂、老鼠，怎麼辦？
夢參長老開示 : 家裡有蟑螂、老鼠，怎麼辦？
我們經常對那畜生，也給它説三皈，你説它聽得懂嗎？你不要認為它聽不懂，你要認真給它説，它就得度了。
愈是小的眾生，像螞蟻就很多的，你家不是有蟑螂嗎？不是有老鼠嗎？你不要傷害它，你給它説三皈。
你説：你在我這兒不適合，我幹遷你的單，你走開。因為我很容易傷害到你，别人看了也不清淨，我會把你打死，你走！
你給它説三皈、説法，你試試看，不要生起煩惱心，不要傷害它。
用法來布施給一些眾生， 法布施為一切布施之首。説我也不能講經，不會説法，念句阿彌陀佛總可以吧？我想每一位道友都會吧？
現在夏天了，蟲子、螞蟻，路上到處有各種蟲類。你見到給它念一句阿彌陀佛，這叫法布施。不要産生了分别心、執著心。你見到一切眾生，只要它有神識的，你給它念一句阿彌陀佛。
咱們看到很多道友，見到一些眾生，“阿彌陀佛、阿彌陀佛…… ”，它只要一聞到這聲音，給它種下善根去了，這個功德無量，這也叫“不住色聲布施”。
當你對一個螞蟻念念，你有什麼希求嗎？還需要螞蟻感謝你嗎？没有呀！所以，你在這個時候什麼心都不生，不住色布施，這叫法施啊。這法施比一個物質的布施的功德大多少倍！你給人家東西，那個隨時就消滅了，他用完了就没有了，你給他說一句法，他永遠享受。
好比一個螞蟻，蚊蟲，乃至一切的小生物，你給它念句佛，它來生就變成人了，它聞到這一句法的利益，使它就脱離畜生道。可不要把這看輕了，不要以為坐這講經才是法施，你那就是法施。“以法為施，以法布施”，這個含義很廣啊！我們每位道友都是法師，你用法來布施給一些眾生。
我們經常説 ：没有福德，没有智慧。那你修啊！既然没有福德，那你修福德；没有智慧，你修智慧啊。
怎麼樣修法呢？就是我上來説的：利益一切眾生。你給它念一句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩。如果你能够記得幾個經的偈子，你給它念一念，你别認為它無知，你這一念啊，在它的神識裡，入了它八識當中，永遠成為種子。它要産生，要發芽的，懂得這個含義吧？
不要吝法，見一切眾生，你所知道的好多，你能給它利益一點，就是要施給人，這叫法布施啊！不要執著講經才是説法，不是的啦！你勸人念句阿彌陀佛，念念“般若波羅蜜”。
大安法師：阿彌陀佛像為何總是站着的
大安法師：阿彌陀佛像為何總是站着的
阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，阿彌陀佛像總是站着的，為什麼呢？
阿彌陀佛接引像都是站着，為什麼不是坐像？佛看到眾生馬上就要墮到三惡道火坑裡面去，這時候援手救拔是不容一刻的遲緩，馬上就要舉足伸手過去拉一把，不可能那麼安逸地坐在蓮座上。
佛的大慈悲心裡面偏憐三惡道六道輪迴的罪惡受苦生死眾生，因為對斷了見 、思惑的聖人阿羅漢～～已上岸者，佛可以暫時放點心；對於還在水面掙扎的即將遭受滅頂之災的眾生，如果不趕緊救他到岸上來，就不知道他要漂流到什麽地方去了。佛偏憐即將面臨滅頂之災的眾生，這是符合慈悲心的。
比如做父母的，家裡有幾個孩子。父母對於那些身心健康很聰明的孩子～～能考上大學、有好的工作 、能在社會上很好地站穩腳跟的，就比較放心一點。
如果家裡還有一個残疾的孩子，生活不能自理，父母對他的關心就會更多一些，還要預先安排好他生活上所有的一切。這就是偏憐，對最沒有本事的，最造孽的 、最沒有生存能力的子女，更加了一份關注。
我們就從理解父母的心開始，去理解阿彌陀佛的大悲心。實際上，佛對我們的慈悲心要遠遠超過父母。
第一，從時間上來說，父母對我們的慈愛也只有這幾十年，百歲的父母也保不了身後的子女；而佛對我們的慈愛是無量劫，時間上沒有盡頭，生生世世都傾注關愛。
第二，從性質上來說，佛對眾生的這種慈悲極為深厚，比父母還深厚。父母可能對比較乖巧孝順的孩子，他很關愛；如果這個子女非常頑劣，不聽話，常常忤逆，做父母的可能心裡上就很討厭
，就很排斥，甚至要斷絕跟他關係～～我不管你了，可見慈愛還是有限度的。
而佛對這些六道輪迴的罪苦眾生，沒有一念的厭棄，乃至於五逆十惡下阿鼻地獄的眾生，哪怕他原來誹謗佛，甚至出佛身血，只要他能夠最終有一念的懺悔，念佛求生極樂世界，佛也不捨任一眾生，都慈悲地攝受，接引往生。可見佛恩浩大，無與倫比。
90、為什麼說念佛一法取捨皆是？
90、為什麼說念佛一法取捨皆是？
參禪一法，屬專究自心，則取捨皆非。念佛一法，屬兼仗佛力，則取捨皆是。
言取捨者，此約究竟實義為難（難者、反詰問也）。不知究竟無取無舍，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許舍東取西、離垢取淨之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆
是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。
（《新編全本印光法師文鈔》卷三第484頁 復馬契西居士書二）
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