如來為眾生說法。唯欲令眾生了生脫死耳。念佛一法。徹上徹下。即權即實。即漸即頓。不可以尋常教理批判。若深研淨宗。則當竭盡心力。而為宏揚。
《西方路》書中，權、實、頓、漸辯疑之文。須先明權、實、頓、漸四字。然後再論念佛、參禪之為、為實、為頓、為漸。則可了無疑義矣。權者。如來俯順眾生之機。曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者。不假漸次。直捷疾速。一超直入之謂也。漸者。漸次進修。漸次證入。必假多劫多生。方可親證實相之謂也。彼參禪者。謂參禪一法。乃直指人心。見性成佛之法。固為實為頓。不知參禪。縱能大徹大悟。明心見性。但見即心本具之理解性佛。若是大菩薩根性。則即悟即證。自可永出輪回。高超三界。從茲上求下化。用作福慧二嚴之基。此種根性。就大徹大悟人中論之。亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣。則縱能妙悟。而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中。受生受死。既受生死。從悟入迷者多。從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人。亦不得實與頓之真益。仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足。則何幸如之。稍一欠缺。則只能悟理性。而不能親證理性。今時則大徹大悟者。尚難其人。況證其所悟者哉。念佛一法。徹上徹下。即權即實。即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩。下至阿鼻種性。皆須修習（此徹上徹下之謂也）。如來為眾生說法。唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門。上根則即生可了。下根則累劫尚難得了。唯此一法。不論何種根性。皆於現生往生西方。即生死即了。如此直捷。何可名之為漸。雖有其機。不如尋常圓頓之機。有似乎漸。而其法門威力。如來誓願。令此等劣機。頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講這人。若未深研淨宗。未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗。則當竭盡心力。而為宏揚。豈復執此權、實、頓、漸之謬論。而自誤誤人哉？
（印光大師文鈔）
