陰德陽德

陰德陽德

  做好事讓別人知道了叫陽德，不被人知道叫陰德。陽德報得快，做了好事，讓別人知道了，別人稱揚你，讚歎你，給你發個獎狀、錦旗什麼的，表揚表揚，報掉了，報掉了就沒了，德積不住。做好事不讓人知道叫陰德，陰德後面的福報大，積得久。不要怕德積不住，你的德積在那裡永遠是你的，別人偷不去、搶不走，自修自報。

  陽德積不久，甚至隨修隨報，陰德積得久，且越積越大。所以我們做了好事最好不要讓人知道，不讓人知道你的德行就越積越厚，後面你的福報就大。甚至福澤你的子孫。如果讓人知道了，報掉了，報掉了就沒了。

  相反，做了壞事要讓人知道，不要隱瞞，越多人知道越好。為什麼?報掉了，報掉了就沒有惡了。所以佛法裡面發露懺悔，一懺悔什麼罪業都消了。發露就是要讓別人知道，越多人知道越好。罪如霜露，太陽一出，什麼罪業都消融。


        所以做好事不要讓人知道，越少人知道越好。做了壞事一定要讓人知道，越多人知道越好，別人一知道就報掉了。做好事不讓人知道叫陰德，叫人知道了叫陽德，陽德積不住，一叫人知道就報掉了。做壞事不叫人知道叫陰惡，叫人知道了叫陽惡，陽惡也積不住，一被人知道就報掉了，報掉了就沒有了。

  福德與功德

  著相修福叫福德，福德感應人天福報，福報有限，享完了就沒有了，福享完了就沒福了，沒福了惡報就來了，所以福德是很有限的，不能超出生死輪迴，因為執著沒有破，還有我執。

  離相修福叫功德，功德的福報無限，因為功德與道相應，與自性相合，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。做了好事，不著做好事的相，不執著這個好事，這就有功德。功德可以超越三界生死輪迴，因為功德裡面有智慧，沒有我執，沒有我執就超越六道輪迴。

194、怎樣理解孔子所說“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”之說？

     人積善與積不善，因也；餘慶與餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。 

    約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”夫積善，積不善，因也；餘慶，餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大于餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。

      

                                                                  （印光大師文鈔）

193、念佛人為什麼也會慘死？

        《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。 

  明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。 
  
          周頌堯居士原函：今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎于三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。 

    接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。

如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載《阿育王山志》，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復染，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。

昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國）。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為重報後報等，種種複雜不齊之故也。

                                                                  （印光大師文鈔）

為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？

【為什麼說一切都是因緣而生，因緣而滅？ 】海城市佛教協會。106、3、10

有了大格局，才會有大人生！修養決定格局，格局決定人生。道德修養不僅是一種品質，更是一種力量。有了善，就有了別人的尊重；有了博愛，就有了大家的牽掛；有了寬容，就有了別人的認可。獲得這些以後，自然會收穫美好的人生。

彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘，那先比丘從禪修中證悟的智能，出言吐語，充滿了慧思靈巧。有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：“眼睛是你嗎？” 
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
彌蘭陀王再問：“耳朵是你嗎？” 
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你嗎？”
“不是！” 
“舌頭是你嗎？” 
“不是！”
“那麼，真正的你就只有身體了？” 
“不，色身只是假合的存在。”
“那麼‘意’，是真正的你？”
“也不是！” 
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪里里？”
那先比丘微微一笑，反問道：“窗子是房子嗎？” 
彌蘭陀王一愕，勉強回答：“不是！” 
“門是房子嗎？” 
“不是！” 
“磚、瓦是房子嗎？”
“不是！” 
“那麼，床椅、樑柱才是房子嗎？” 
“也不是！” 
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪里里？” 
彌蘭陀王恍然大悟！

佛學的緣起論認為世間上的事事物物（一切有為法），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，“諸法因緣生，諸法因緣滅”的因果定律，稱之為“緣起”。
彌蘭陀王悟了什麼？這是佛法的真理：“緣起性空”，“大地山河宇宙萬有”，都是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，也沒有永恆不變的東西，一切都是因緣而生，一切都是因緣而滅。

對於和尚來說，同寺廟的師兄弟，就是一種緣分；對於凡人來說，家人，朋友，同事，就是一種緣分。這些緣分，伴隨著我們的生活，幫我們排解煩惱，和我們一起組成這大千世界。如果有一天，緣分不在了，那麼，我們的世界，也就變得荒蕪貧瘠了。

愛是世界上最偉大的力量！想要生活圓滿，就要懂得去愛親人，朋友，同事。這些愛，是讓我們維繫因緣的紐帶，這紐帶不斷，我們的生活就會充滿希望。

192、提倡因果及家庭教育對當今社會和諧和培養後人有什麼重要意義？

     如人人知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。故其心不隨富貴窮通所轉。

窮則獨善其身，達則兼善天下。少時栽培成性，其至長成，欲令其曲，不可得也。 

     因果為千聖不易之法也。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之，亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。 

     欲家風不墜，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之于家，則家齊，行之于國于天下，莫不皆然。舍此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。 

     今之時世，壞至其極，其原由于不知因果報應，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。 

     古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人于日用云為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。

                                                        （印光大師文鈔）

191、如何理解因果是治理天下和度脫眾生之大權？

          欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，豈不知乃自己前生所作善惡之果報耳。禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。若人人知此道理，則天下和諧也！

    佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。

    因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”此語依表面看，是說慶殃及于子孫。依實際論，其慶殃之歸于本人者，當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也，末後方曰“向用五福，威用六極。”用，以也。極，窮困苦荼也。五福六極，實示前生之善惡因，及現生之善惡果也。儒經說前因現果，現因後果。孔子箕子此二語，最為明顯。

佛經說三世因果，最為詳悉。撮要說之，則曰欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命，謂天所命令，不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚于彼，而薄于此之命令乎？故《感應篇》云：“禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。”果知此理，則上不怨天，下不尤人。兢兢業業，恐懼修省。格除自心私欲之物，則自心本具之正知發現。

由茲罔念作狂者，咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果，尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧，斷貪嗔癡，諸惡莫作，眾善奉行。初則斷盡世間煩惑，了生脫死，超凡入聖。次則漸漸進修，以至真窮惑盡，慧滿福圓，徹證自心，成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。

（印光大師文鈔）

臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？

【答疑】【臨終時，怎麼知道來的是阿彌陀佛？】

問：臨終時，阿彌陀佛來接引，但我沒見過佛，怎麼知道是阿彌陀佛來了呢？如果是別的佛來我認錯了怎麼辦呢？

大安法師答：
你還想得很周到。要知道，我們常講因果的相應。一個人平時念阿彌陀佛 ，臨命終時也是念阿彌陀佛，那肯定就是阿彌陀佛來，不可能是其他的佛來。

為什麼呢？由於阿彌陀佛二六時中都在關護著我們。阿彌陀佛曾經發過願 ，臨命終時一定要現前接引，任何一個眾生臨往生的時候，阿彌陀佛都來接引。

由於其他的佛沒有發過臨終接引願，阿彌陀佛才發了這樣的願。而且你念的又是阿彌陀佛，所以，從因果的相應，以及阿彌陀佛願力的兌現的層面來說，一定就是阿彌陀佛來了。

但你不要執著阿彌陀佛就是一個相，阿彌陀佛顯現什麼相，是依照你心性的清淨程度來顯現的。

有時候你的心很散亂、很渾濁，也許佛現前你還看不清楚呢！有時候你看不到佛，只是看到蓮華。這時，你要知道佛就在你面前，只是你看不到而已。

所以，你不要擔心認錯了，你不會錯的，阿彌陀佛更不會錯。如果有錯，就錯在你不去念佛。這時候你念的不是「南無阿彌陀佛」，是念「我的媽呀！」那就麻煩了，那可能就會錯了。

深入經藏，智慧如海

《華嚴經云》：

【深入經藏，智慧如海】。

修行不是單從文字上去鑽研，而是要契入內心深處自性經藏，則妙智慧才能無窮無盡。


有智慧的人靈台清澈，對世間各種法門都能悟入其旨，轉化為各種道理，來點化世間的眾生。


未開悟者，往往執著偏見法門，而產生我的最大，最殊勝，最正法，最莊嚴，別人都是旁門左道。


「佛性本在於自心」，道在日常，修行原則在於如何擁有一顆安穩無愧的心。


「自心才是真佛」，如自己沒有佛心，何處覓真佛？如果智慧不流露，就算熟讀千經萬典，是很難開悟見性的。


真正須做到「心貫萬法，才能一理通，萬理徹」。否則心境上產生分別對待，縱經塵劫，還是一個輪迴的眾生。


禪師云：「把真心融入性海中」，轉化成你的慈悲與智慧，才能擴大心靈世界。



故內心世界「愈清淨，愈單純，愈慈悲，心量才能遍及十法界」，清澈明白佛性光明偉大境界。同霑佛陀恩惠。

三苦

三苦

苦苦是身心受苦時所生的苦；

壞苦是偶現之樂境失去時所感受的苦；

行苦是諸行無常遷流不息不得安定的苦。

苦苦：人生在世是苦，而處於違逆境界中，身心產生種種逼惱之苦，實在是「苦上加苦」，故稱之為苦苦。 

壞苦：於種種順意境界壞滅時，身心所感受的苦，稱為壞苦。

行苦：「行」是遷流變動之意，即於非違逆、非順意之境，心中無有苦、樂、憂、喜之感受；一般人常會感到無聊、無所事事，心中好像沒有苦受或樂受，但事實上仍然有微細的念頭在活動，念念生滅、遷流不止，此即為「行苦」。例如晚上做夢，乃白天心中微細的念頭於夢境中顯現，此即是行苦。

知苦才能想要離苦得樂，修行增上，共勉之

190、不信因果的危害是什麼？

  
           深信因果者，自然意誠、心正、而身修。從而成為淑世善民。廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生，皆為破斥因果輪回之所釀成。 


     吾常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。舍因果而言治，不過稍愈皮膚之病。若夫心病，則反令增長，決無能愈之理。彼唱高調者，謂因果報應，生死輪回，乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果，亦全昧世間正理。聖人窮理盡性，如來斷惑證真，皆不出因果之外。

人果深信因果者，自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身，為淑世善民，希聖希賢之據。而極力破斥因果輪回，不知能令人誠意、正心、修身之權，唯因果輪回之事理。

既無因果輪回，有幾肯從事於誠意、正心、修身乎？欲人皆誠意、正心、修身，先破斥令人不得不誠意、正心、修身，不敢不誠意、正心、修身之權，其誣往聖、誤來學之罪，罄竹難書矣！彼猶自矜能崇正除邪，淑世善民，以致現出廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生等象，皆此破斥因果輪回之所釀成。

彼若夢見此禍，縱以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名，而又何敢為之乎。甚矣，眾生之惡業深重，而感此學說，以重增其業，豈不大可憐哉。願一切同倫，同懷自利利人之心，勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分，閑邪存誠，以馴至於明心見性，斷惑證真，及信願念佛，求生西方。則由此一杯，直登如來之大願船，以誕登覺岸。又復傳傳相渡于盡未來際，庶可不虛此生此遇也已。

                                                                 （印光大師文鈔）